Sunday, November 15, 2009

KE ARAH MENDIRIKAN AL BAITUL MUSLIM

Muqaddimah

Individu dan keluarga Islam adalah asas yang penting untuk mela­hirkan masyarakat Islam. Oleh itu amat perlu kita fahami secara umum berhubung Al Baitul Muslim sepertimana yang diterangkan dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah. Terdapat kewajipan-kewajipan yang penting dalam rangka mendirikan rumahtangga muslim.

Sepertimana wajib menyediakan individu muslim yang berakhlak dan memiliki contoh yang baik, maka membentuk rumahtangga muslim juga adalah wajib.

Rumahtangga muslim akan memberikan persediaan-persediaan awal (persediaan-persediaan Islam) kepada anak-anak. Pembentukan syakhsiyah yang baik bermula dalam rumahtangga. Anak-anak sentia­sa berkesan dalam lingkungan rumahtangga.

Hadits Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam yang bermaksud:
“Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka ibubapanyalah yang menjadikannya yahudi, nasrani atau majusi.”

InsyaAllah jika anak-anak dididik dengan didikan Islam maka lahirlah anak-anak yang soleh yang akan memberikan khidmat kepada Islam.

Rumahtangga Islam tegak di atas aqidah Islam dan taqwa. Kesucian hukum-hukum mengenai rumahtangga Islam berdiri atas kesucian aqidah dan taqwa. Kehidupan rumahtangga Islam dikira sebagai ibadah dan ‘ubudiyah kepada Allah Subhanahuwata’ala Semuanya terbit daripada ‘aqidah Islam. Hendaklah setiap saudara dan saudari muslim meman­dang perkahwinan itu sebagai ibadah untuk mendapat keredhaan Allah Subhanahuwata’ala Perkahwinan adalah amanah Allah Subhanahuwata’ala yang mesti mengikut peraturan-peraturan-Nya. Kewajipan isteri, suami dan ibu bapa semuanya adalah amanah Allah Subhanahuwata’ala Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam ada bersabda:

“Setiap kamu adalah penjaga dan setiap penjaga bertanggungjawab terhadap jagaannya.”

Wajiblah kita putarkan haluan kerja-kerja di dunia ini untuk menghampirkan diri kepada Allah Subhanahuwata’ala Makan, minum, riadhah, mencari nafkah, perkahwinan dan seumpamanya adalah untuk Allah Subhanahuwata’ala

Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam sangat mengambil berat tentang perkahwinan. Bagi pemuda atau pemudi yang ada keinginan dan kemampuan, maka hendaklah mereka berkahwin. Perkahwinan adalah sunnah Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam Mereka yang sengaja tidak mahu mengambil sunnahnya maka Rasulullah bersabda:
“Demi Allah, sesungguhnya aku lebih takut kepada Allah dan ber­taqwa kepada-Nya, tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku sembahyang dan tidur, dan aku berkahwin dengan perempuan. Sesiapa yang membelakangkan sunnahku, mereka bukan daripada umatku.”

Perkara-perkara penting

Perkara-perkara yang perlu diberikan perhatian ke arah mendirikan rumahtangga muslim yang mulia adalah:

1. Pemilihan (Al Ikhtiar)

Yakni memilih bakal isteri atau suami. Demi melahirkan rumahtang­ga Islam maka sejak hari pertama lagi saudara-saudara muslim perlu memilih Azzaujah Assolehah/ Azzauj Assoleh. Isteri yang mempunyai din dan memahami risalah Islam dalam kehidupan.

Isteri yang soleh adalah pembantu suami di jalan da’wah Islam. Isteri yang soleh dapat memperingatkan suami jika berlaku keal­paan (kelalaian). Isteri yang soleh memberikan peransang kepada suami untuk bermujahadah tanpa menghalangnya (begitu juga bagi suami yang soleh – pemimpin rumahtangga). Isteri yang soleh menjaga diri ketika ketiadaan suami di rumah walaupun lama pen­inggalannya. Isteri yang soleh membesarkan anak-anak dengan didikan Islam. Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam telah memberikan isyarat:

“Perempuan-perempuan itu dikahwini kerana empat perkara - kerana hartanya, kerana keturunannya, kerana kecantikannya dan kerana dinnya. Tetapi hendaklah kamu utamakan dinnya.”

Hendaklah saudara-saudara mengutamakan yang mempunyai din. Ulama’ telah menjelaskan bahawa sesiapa yang tidak mengambil berat tentang din maka akan rugilah di dunia dan akhirat. Dinlah yang akan menyelamatkan manusia. Bukanlah bermakna Islam mengenepikan langsung kecantikan, keturunan dan harta, tetapi semua ini jan­ganlah dijadikan matlamat utama dalam pemilihan. Din adalah matlamat dan pemilihan utama. Yang mempunyai din dan akhlak itu dikira cantik pada nilai Islam. Inilah Jamal Haqiqi, bukan Jamal Haiwani.

Al Imam Ahmad Ibn Hanbal r.a. semasa hendak berkahwin telah diberikan dua pilihan wanita. Seorang berwajah cantik tetapi ada kekurangan dari segi din dan akhlak. Yang seorang lagi mempunyai din dan akhlak tetapi cacat (kelabu) sebelah matanya. Maka Ahmad Ibn Hanbal memilih yang mempunyai din.

Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda:
“Dunia ini semuanya dikira sebagai hiburan dan sebaik-baik hiburan ialah wanita yang soleh.”

Ini kerana wanita yang soleh akan mendatangkan kebahgiaan di dunia dan akhirat.

Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda:
“Sebaik-baik wanita ialah yang mengembirakan kamu apabila kamu melihatnya dan mentaati kamu apabila kamu menyuruhnya, dan menja­ga kehormatan serta harta kamu (suami) apabila kamu tiada bersa­manya.”

Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda lagi:
“Janganlah kamu mengahwini perempuan kerana kecantikannya semata-mata nescaya kemungkinan kecantikannya akan membinasakannya, dan jangan kamu mengahwini perempuan kerana hartanya nescaya kemung­kinan hartanya menyebabkannya melampaui batas, tetapi kahwinilah perempuan kerana dinnya. Adalah seorang ammah yang berkulit hitam itu, tetapi mempunyai din, lebih baik bagi kamu.”

Demikian juga bagi saudari-saudari muslim, sepatutnya mereka tidak menerima bakal suami mereka melainkan daripada sohibul ‘aqidah, yang bertaqwa kepada Allah Subhanahuwata’ala Suami yang solehlah yang akan membantunya untuk sama-sama ta’at kepada Allah Subhanahuwata’ala Islam turut memberikan peluang kepada saudari-saudari muslim untuk menerima suami yang soleh. Sayyidah Khadijah menerima Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam di atas asas akhlak Rasulullah yang mulia.

Tidak selayaknya dalam Islam seseorang mengahwinkan anak-anak perempuan atau saudari-saudari perempuan dengan orang yang sema­ta-mata sanggup membayar mas kahwin yang tinggi. Ataupun semata-mata kerana harta dan pangkat tanpa meletakkan keutamaan pada din dan akhlak yang mulia. Wanita itu bukanlah barang dagangan, tetapi wanita adalah amanah daripada Allah Subhanahuwata’ala Apabila seseo­rang memilih suami yang soleh untuk anak-anak perempuan atau saudari-saudari muslim, maka itu dikira sebagai kebaikan yang sempurna untuk si perempuan itu. Beginilah amalan para salafusso­leh.

Sayyidina Umar Al Khattab R.A. pernah membayangkan untuk mengah­winkan anak perempuannya yang bernama Hafsah dengan Sayyidina Othman, tetapi Sayyidina Othman meminta uzur. Kemudian dibayang­kan pula kepada Sayyidina Abu Bakr, tetapi Sayyidina Abu Bakr berdiam diri sahaja. Selepas itu dia mengadu kepada Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam, maka baginda menjawab, “Boleh jadi Allah akan mengganti­kan untuk anakmu dengan orang yang lebih baik.” Akhirnya Rasulul­lah mengahwini Hafsah. Dan Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam mengahwinkan pula puteri baginda yang bernama Ummi Kalthom dengan Sayyidina Othman (selepas kematian Ruqaiyah binti Rasulullah).

Kemudian, pada satu hari Sayyidina Abu Bakr berjumpa denga Sayyi­dina Umar. Berkata Sayyidina Abu Bakr, “Mungkin pada tempoh hari engkau terasa sesuatu kerana aku tidak berkata apa-apa semasa engkau membayangkan Hafsah kepadaku. Ini kerana aku mengetahui bahawa Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam pernah menyebut nama Hafsah dan aku tidak mahu menyebarkan rahsia Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam. Tetapi sekiranya Rasulullah menolak Hafsah, InsyaAllah aku akan mengahwini Hafsah.”

Oleh itu jelaslah para sahabat memilih suami yang soleh untuk anak-anak mereka.

2. Sekufu (Al Kafaa-ah)

Yakni sepadan atau sesuai. Al Kafaa-ah yang diredhai oleh Islam ialah sekufu dalam din dan akhlak. Sekufu itu dilihat pada din dan bukan pada yang lain.

Firman Allah Subhanahuwata’ala yang bermaksud:
“Sesungguhnya yang paling mulia di kalangan kamu ialah yang paling bertaqwa di kalangan kamu.”
(Al Hujurat : 13)

Apabila sekufu dari segi din itu wujud, maka terbatallah segala nilai sekufu yang lain. Tidak disyaratkan dalam Islam persamaan dari segi kedudukan duniawi, harta, pangkat dan kedudukan dalam masyarakat.

Dalam sirah para sahabat Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam berlaku perkahwinan antara seorang keturunan hamba dengan seorang keturunan Arab Quraisy yang dianggap mulia. Sepetimana Bilal (hamba keturunan Habsyi) dengan adik Abdul Rahman bin Auf (yang mulia dikalangan keturunan bangsawan Quraisy). Begitu juga perkahwinan antara Zaid bin Haritsah dengan Zainab bin Jahs (anak bapa saudara Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam).

Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda yang bermaksud:
“Apabila datang orang meminang anak kamu, orang yang meminang itu kamu puas hati tentang din dan akhlaknya, maka benarkanlah (anakmu berkahwin dengannya). Sekiranya kamu tidak melakukan demikian maka kemungkinan berlaku fitnah dan kerosakan yang besar.”

Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam sendiri mengahwinkan puterinya Fatimah dengan Sayyidina Ali, seorang yang miskin tetapi ada din dan akhlak. Inilah Kafaa-ah Addin. Kafaa-ah din tidak dapat ditebus oleh kafaa-ah yang lain. Jika hilang kafaa-ah din, maka ia tidak boleh ditebus oleh harta, keturunan, kecantikan dan sebagainya. Seba­liknya, jika hilang kafaa-ah yang lain, maka kehilangan itu dapat ditebus oleh kafaa-ah din. Dalam sirah Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam, keturu­nan kulit hitam dan miskin dapat ditebus oleh kafaa-ah din.

Said bin Musayyab, yang hidup di zaman salafussoleh (zaman tabi-in) telah juga menunjukkan contoh seperti apa yang dinyatakan di atas.

Pada satu ketika anak Said bin Musayyab dipinang oleh Abdul Malik Marwan (dari Bani Umaiyyah) untuk diberikan kepada anaknya yang bernama Al Walid bin Abdul Malik. Puteri Said bin Musaiyyab dikenali cantik dan kuat dinnya. Juga mendalam kefahamannya terhadap kitab Allah dan Assunnah Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam Oleh kerana Said mendapati ada perkara yang tidak syar’i pada keluarga Abdul Malik Marwan, maka Said menolak pinangan itu. Abdul Malik marah lalu memerintahkan agar Said disebat 100 kali.

Selepas beberapa ketika Said pulang ke Madinah. Dia diziarahi oleh seorang muridnya yang bernama Abdullah bin Abi Wada’ah. Bila Abdullah sampai, maka Said bertanyakan khabar. Said mengetahui bahawa isteri Abdullah baru meninggal dunia. Said berkata kepada Abdullah, “Apakah kamu tidak mahu berkahwin lagi?”. Abdullah menjawab, “Semuga Allah merahmati kamu, siapalah yang ingin berkahwin dengan saya. Saya tidak mempunyai wang, melainkan dua dirham sahaja (atau tiga dirham - dalam riwayat yang lain)”. Kata Said, “Kalau demikian, aku kahwinkan anakku dengan engkau dengan maskahwin dua dirham (atau tiga dirham).”

Keutamaan Said Musaiyyab bukanlah kedudukan dan harta tetapi taqwa. Perkahwinan sebenarnya bukanlah bertujuan menjual anak.

Umar Ibn Al Khattab pula, ketika hendak memilih isteri untuk puteranya yang bernama ‘Aasim, dilihat pada keimanan dan ketaq­waan yang terbukti pada seorang wanita anak seorang penjual susu.

Satu malam Sayyidina Umar keluar menyamar seperti orang biasa untuk melihat keadaan rakyatnya. Tiba-tiba dia terdengar satu suara dimana seorang ibu memaksa anak gadisnya supaya mencampur­kan susu dengan air. Maka berkata anak gadis itu, “Tidakkah ibu tahu bahawa Khalifah Umar telah melarang perbuatan ini. Yang mana utusannya telah menyeru: Jangan kamu campurkan susu dengan air.” Siibu terus memaksa anak gadisnya dengan berkata, “Umar tidak nampak apa yang kamu lakukan.” Maka dengan serta merta gadis itu menjawab, “Walaupun Umar tidak nampak tetapi Tuhan Umar (iaitu Allah) Maha Mengetahui. Demi Allah saya tetap patuh kepada perin­tahnya samada sewaktu terang atau sulit”.

Pada keesokan hari, Sayyidina Umar memanggil anaknya ‘Aasim dan memberitahunya bahawa di hujung kampung sana ada seorang gadis yang mukmin (bertaqwa). Kamu pergilah ke sana. Kalau dia tidak ada apa-apa kemasyghulan maka kamu kahwinilah dia. Mudah-mudahan Allah memberikan rezeki dan berkat kepada kamu.

Kebahagiaan Dalam Rumahtangga

Rumahtangga Islam telah banyak hilang kini. Banyak rumahtangga tidak mengecapi kebahagiaan hakiki (Assa’adah Al Haqiqiyyah). Kebahagian hakiki tidaklah akan tercapai dengan keindahan, ban­guan rumah dan perabut-perabut tetapi sebenarnya datang dari jiwa yang bertaqwa kepada Allah Subhanahuwata’ala Allah-lah yang akan memberikan kebahagiaan. Kebahagiaan itu dirasakan dari dalam, bukan dari luar. Firman Allah Subhanahuwata’ala:
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untuk kamu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cende­rung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antara kamu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir”.
(Ar-Rum : 21)

Allah Subhanahuwata’ala menciptakan manusia maka Allah-lah yang memberikan perasaan kepada manusia. Kasih sayang dan rahmah adalah anugerah Allah Subhanahuwata’ala Kasih sayang dan rahmah tercetus dari jiwa yang yakin dn beriman kepada Allah Subhanahuwata’ala

Mustafa Al Masyhur dalam Tariqudda’wah membawa rangkap pujangga Arab Islam yang bermaksud :
“Aku tidak nampak kebahagiaan itu terletak pada kerja-kerja meng­himpunkan harta tetapi orang yang bertaqwa itulah yang merasai kebahagiaan sebenar”.

Setiap sesuatu ada asasnya. Asas keluarga Islam ialah taqwa. Taqwa itulah yang menjinakkan hati-hati suami isteri. Melembutkan tingkah laku, membersihkan jiwa, menyedarkan tanggungjawab kepada Allah Subhanahuwata’ala, memudahkan pengurusan, mencegah kejahatan dan mendorong kepada kebaikan. Kata-kata seorang pujangga yang lahir dari ruh Al Qur’an dan AsSunnah:

“Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah dalam semua hal. Janganlah kamu menolak taqwa kerana mengutamakan keturunan semata-mata. Sesungguhnya Islam telah mengangkat darjat Salman Al Farisi, dan kekufuran telah menjatuhkan martabat Abu Lahab”.

Kata yang lain pula:
“Hendaklah kamu bekalkan diri kamu dengan taqwa. Sesungguhnya kamu tidak mengetahui, apabila datang waktu malam apakah kamu akan hidup sampai waktu fajar. Berapa banyak orang yang sihat tetapi menemui maut tanpa sebab. Berapa banyak orang yang sakit tetapi telah hidup dalam jangka waktu yang panjang. Berapa banyak pemuda, samada petang atau pagi, ketawa riang sedangkan kain kapannya sedang ditenun tanpa diketahuinya”.

Jika terdapat taqwa pada kedua-dua pasangan hidup lelaki dan perempuan, maka itu faktor terbesar untuk melahirkan suasana mesra, kasih dan kerukunan yang sebenarnya. Allah-lah yang mem­berikan kasih sayang dan menjinakkan hati-hati mereka. Firman Allah Subhanahuwata’ala:
“... dan Yang mempersatukan hati mereka (orang-orang yang beri­man). Walaupun kamu membelanjakan semua (kekayaan) yang berada di bumi, nescaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah telah mempersatukan hati mereka. Sesungguhnya Dia Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”.
(An Anfal : 63)

Kasih sayang dan rahmah bukan ciptaan manusia. Bukan juga perkara yang boleh dibuat-buat tetapi ia adalah anugerah Allah Subhanahuwata’ala Peristiwa Puak Aus dan Puak Khazraj yang pada asalnya bergaduh, tetapi bersaudara dan jinak setelah menerima Islam membuktikan kebenaran ayat-ayat Allah Subhanahuwata’ala Firman Allah Subhanahuwata’ala yang bermaksud:
“Dan berpeganglah kamu semua kepada tali Allah, dan janganlah ka­mu bercerai-berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa jahiliyyah) bermusuh-musuhan, maka Allah menji­nakkan antara hatimu, lalu jadilah kamu kerana nikmat Allah orang-orang yang bersaudara, dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk”.
(Ali Imran : 103)

Jelaslah, Allah-lah yang berkuasa ke atas hati-hati manusia. Dengan ketaqwaan kepadanya, hati yang keras menjadi lembut dan hati yang menderita akan merasai bahagia.

Bagi wali-wali dan penjaga-penjaga anak perempuan, hendaklah mereka mengutamakan apa yang diutamakan oleh Allah Subhanahuwata’ala Jangan­lah nilai iman dan taqwa diketepikan. Orang-orang yang bertaqwa kepada Allah tidak pernah kekeringan kemuliaannya dalam din. Pangkat di sisi Allah semakin bertambah dengan bertambahnya taqwa dan ketaatan kepada-Nya. Allah menjanjikan kehidupan yang baik pula untuk mereka. Firman Allah Subhanahuwata’ala yang bermaksud:
“Barangsiapa yang mengerjakan amal soleh, baik lelaki mahu pun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan”.
(An Nahl : 97)

Dalam menafsirkan ayat di atas, Sayyid Qutb menyatakan:
“Amalan soleh itu semestinya mempunyai asas yang asli untuk amalan yang soleh itu bertambah. Asas itu ialah iman kepada Allah Subhanahuwata’ala (Al ImanubiLlah)”.

Selain daripada asas iman, maka amalan tidak boleh berdiri dengan betul. Bahkan menjadi sia-sia seperti debu yang berterbangan di udara.

Kata Sayyid Qutb lagi:
“Amalan soleh yang tegak di atas dasar ini, balasannya ialah kehidupan yang toyyib”.

Kehidupan yang toyyib bukan semestinya menjadi jutawan.

Harta benda dalam rumahtangga bukanlah matlamat tetapi sekadar keperluan. Yang memberikan kebahagiaan kepada jiwa ialah perhu­bungan dengan Allah Subhanahuwata’ala Jiwa yang kaya, meski pun ketiadaan harta yang banyak. Redha dengan Allah dan berpuas hati dengan Allah Subhanahuwata’ala
Hayyatan Toyyibah

“Hayyatan Toyyibah” adalah kurniaan Allah Subhanahuwata’ala Taqwa kepada Allah membuka jalan ke arahnya. Juga taqwa kepada Allah membuka jalan terhadap rezeki yang tidak disangka-sangka.

Abu Dzar meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam pernah bersabda:
“Sesungguhnya saya mengetahui satu ayat kalau sekiranya manusia sudah mengetahui, maka sudah memadai (mengambil dan menghayati­nya), iaitu ayat (Attholaq : 2,3):
"Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disang­ka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah nescaya Allah mecukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki)Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu).”"

Harapan Yang Tinggi

Apakah yang kita inginkan atau harapkan daripada pembentukan baitul muslim?

Kita inginkan lahirnya zuriat yang soleh. Lahirnya generasi yang mewarisi pusaka Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam. Firman Allah Subhanahuwata’ala yang ber­maksud:
“Dan orang-orang yang berkata: Ya Rabb kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai peny­nang hati (kami), dan jadikanlah kami Imam bagi orang-orang yang bertaqwa”.
(Al Furqan : 74)

Kita ingin melihat rumahtangga muslim dimana berlaku di dalamnya perlaksanaan ajaran Islam dan hukum-hukum Allah. Suami muslim bertanggungjawab terhadap keluarga, membuat persediaan-persediaan, memelihara adab-adab Islam dan memberikan kefahaman Islam kepada orang-orang dibawah jagaannya.

Kita ingin melihat isteri yang soleh menjadikan rumahtangga seperti taman yang memberikan ketenangan kepada suami dan menjadi pembantu suami yang ta’at kepada Allah.

Kita ingin melihat ibu-ibu muslimah lagi solehah menjaga anak-anak atas landasan syara’ kerana ibulah sekolah yang pertama bagi anak-anak. Musuh-musuh Islam telah melakukan berbagai-bagai cara dan program untuk merosakkan wanita-wanita Islam. Bila wanita-wanita Islam rosak, tidak lahirkan ibu-ibu yang solehah dan seterusnya tidak lahirlah zuri’at yang soleh, dan seterusnya lagi tidak lahirlah generasi yang soleh. Hakikat ini telah pun berlaku dalam masyarakat kita.

Kita ingin melihat anak-anak muslim dan putera-puteri muslim yang sentiasa mengabdikan diri kepada Allah Subhanahuwata’ala Menjaga hak-ahak ibu bapa. Bergaul dengan rakan-rakan mereka dengan adab-adab Islam.

Kita ingin melihat rumahtangga muslim yang menjadi contoh yang baik dengan sifat-sifat Islam dan jauh daripada sifat-sifat jahiliyah.

Oleh: Ustaz Haji Omar Haji Salleh

KALIMAH TOYYIBAH MENGANGKAT DARJAT

Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam banyak menjelaskan tentang penting menjaga lisan. Imam Ghazali di awal-awal lagi, dalam bab akhlak, menerangkan tentang kepentingan memelihara lisan.

Menjaga lisan dan berdiam diri di tempat yang syubhat adalah ciri-ciri keimanan kepada Allah Subhanahuwata’ala.

Berkata-kata yang baik atau diam

Dalam sebuah hadis Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam menjelaskan:

من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت
“Barang siapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat maka dia berkata-kata dengan perkataan yang baik atau pun berdiam diri”.

Ini bermakna apabila ada yang baik maka dia akan berkata-kata, dan kalau tidak ada maka dia akan berdiam diri sahaja. Diam itu adalah iman. Berkata-kata yang baik itu juga adalah iman. Ini semua boleh mengangkat darjat seseorang itu di sisi Allah Subhanahuwata’ala.

Terdapat penjelasan daripada Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bahawa seorang hamba yang mengucapkan suatu kalimah yang Allah redha, Allah akan mengangkat darjatnya.

Mungkin kata-kata yang baik itu tidak sampai ke hati pendengar, tetapi apabila Allah redha maka Allah akan mengangkat darjat orangnya. Apabila seseorang berkata perkara yang tidak baik dan Allah benci padanya, maka Allah akan menurunkan darjatnya. Walau­pun mungkin dia tidak sedar akan ucapannya. Sebab arahan Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam supaya kita berkata-kata yang baik atau pun diam.

Hadis Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam yang bermaksud:
“Apabila kamu ragu dalam dirimu, maka lebih baik tinggalkan”.

Jika sesuatu perkara itu tidak jelas maka lebih baik kita diam sahaja atau tinggalkan. Dalam hal ini kita perlu wara’. Wara’ dalam percakapan lantaran takut boleh membawa kepada kemurkaan Allah Subhanahuwata’ala.

Banyak mendengar dan beramal

Kesalahan manusia kebanyakan berpunca daripada lisan. Wasiat Abu Darda’ yang bermaksud:

“Bersikap adillah terhadap dua telinga kamu dan mulut kamu. Dijadikan dua telinga dan satu mulut.”

Ini bermakna kita perlu banyak mendengar daripada banyak berca­kap.

Saiddina Omar Al Khattab ra. pernah berkata:

“Allah Subhanahuwata’ala merahmati seseorang yang menjaga kelebihan kata-katanya dan memberikan kelebihan amal.”

Maknanya lebih mengeluarkan amal daripada kata-kata.

Setengah daripada tarbiyah adalah kata-kata yang boleh membawa kepada petunjuk.

Asal din ialah nasihat atau berkata-kata yang benar

Asal din Islam ialah kita dikehendaki berkata-kata yang benar. Asal din Islam bukanlah berdiam diri sahaja. Namun, bila tidak ada yang benar maka lebih baik diam. Jika tidak berkata-kata yang benar maka dakwah dan kefahaman Islam tidak akan berkembang.

Firman Allah Subhanahuwata’ala yang bermaksud:
“Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: `Rabb kami ialah Al­lah’, kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan): `Janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa sedih, dan bergembiralah dengan syurga yang telah dijanjikan Allah kepadamu’”.
(Fushshilat : 30)

Hadis Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam:

الدين النصيحة
“Ad Din itu nasihat”

Hadis Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam lagi

“Jihad yang utama ialah berkata-kata benar di hadapan raja yang zalim”.

Oleh itu kita perlu mendapat atau memiliki banyak kebaikan supaya kita dapat-dapat berkata-kata yang benar.

Namun, orang mukmin tahu bila sepatutnya dia bercakap dan bila dia perlu diam. Kadang-kadang berkata-kata itu juga membahayakan diri sendiri.

Firman Allah Subhanahuwata’ala:
“Amat besar kebencian di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa-apa yang tiada kamu kerjakan.”
(As Saff : 3)

Bahkan, antara ciri-ciri dakwah kita ialah lebih banyak beramal dari­pada propaganda.

Oleh: Ustaz Dahlan Mohammad Zain (huraian semula oleh Prof Dr Umair Siddiq)

Wednesday, November 11, 2009

JAHILIYYAH HARI INI (Siri 2 - Akhir)

Jahiliyyah terdapat ciri-cirinya dan boleh dilihat dari sifat-sifat berikut:

1) Tidak beriman sebenarnya dengan Allah Subhanahuwata’ala.
Jahiliyyah itu kelihatan dalam macam-macam keadaan, tindakan dan aktiviti. Mereka tidak menyerahkan semua urusan mereka kepada Allah Subhanahuwata’ala dan tidak beriman sepenuhnya kepada Allah Subhanahuwata’ala. Iman yang sebenarnya ialah dengan menjadikan Allah Subhanahuwata’ala sahaja sebagai Ilah. Hanya perintah dan undang-undang Allah Subhanahuwata’ala sahaja yang diterima dan patuh. Jika tidak demikian maka Uluhiyyah kepada Allah Subhanahuwata’ala kita masih tidak sempurna.

2) Mengikut hawa nafsu.
Jahiliyyah dan hawa nafsu adalah seiringan. Firman Allah Subhanahuwata’ala yang bermaksud:
“dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. Jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik. “
( Surah al Maa-idah : 49 )

Hendaklah kamu berjaga-jaga kerana mereka memutar belitkan kamu dengan apa yang diturunkan oleh Allah Subhanahuwata’ala. Jangan biarkan mereka mengelirukan kita. Sebahagian dari hukum Allah Subhanahuwata’ala telah dikelirukan oleh jahiliyyah. Sekiranya hawa nafsu menghukum walaupun mengikut syara' maka masih dikira sebagai jahiliyyah. Sekiranya Iman dan Islam menghukum maka hukuman adalah sebenarnya menurut apa yang dikehendaki oleh Allah Subhanahuwata’ala. Hakikat hawa nafsu sebenarnya berbeza mengikut keadaan dan masa.

3) Taghut.

Firman Allah Subhanahuwata’ala yang bermaksud:
"Allah pelindung bagi orang-orang yang beriman. Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (jahiliyyah) kepada cahaya (keimanan). dan orang-orang kafir, pelindung-pelindungnya adalah taghut, yang mengeluarkan mereka dari cahaya kepada kegelapan. mereka itu adalah penghuni neraka, kekal mereka di dalamnya. "
(Surah al-Baqarah: ayat 257.)

Orang-orang beriman dan berjuang (berperang) kepada Allah Subhanahuwata’ala tetapi orang-orang jahiliyyah berjuang bermati-matian mengikut perintah taghut.

JAHILIYYAH HARI INI (Siri 1)

Ramai di kalangan orang Islam hari ini tidak merasai kenikmatan berada dalam Islam yang sebenarnya sepertimana yang dirasai oleh sahabat-sahabat di zaman Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam. Dalam rangka inilah kita perlu mendekati sumber-sumber yang boleh memberi gambaran Islam (fikrah Islamiyyah) yang betul dan tepat dengan berpandukan al-Quran al-Karim dan as-Sunnah an-Nabawiyyah. Di samping itu kita juga perlu mengenali jahiliyyah hari ini.

Mengetahui jahiliyyah bererti kita mengetahui musuh ketat kepada Islam dan iman itu sendiri yang mana penyerapan unsur-unsur atau anasir-anasir jahiliyyah inilah yang sebenarnya telah menghalang kita dari dapat menikmati kemanisan hidup dalam Islam.

Firman Allah Subhanahuwata’ala yang bermaksud:
"Apakah hukum jahiliyyah yang mereka kehendaki dan hukum siapakah yang lebih baik daripada hukum Allah bagi orang-orang yang yakin (beriman)."
(Surah al-Maidah: ayat 50.)

Bagi orang-orang yang beriman tiada hukum yang lebih baik melainkan hukum yang telah diturunkan oleh Allah Subhanahuwata’ala. Ini adalah tegasan dari al-Quran. Tetapi mengapa ramai orang Islam hari ini menolak hukum Allah Subhanahuwata’ala dalam praktiknya? Bagaimanakah untuk menilai keadaan ini?

Islam yang kita kehendaki ialah Islam yang Kamil lagi Syamil (lengkap lagi menyeluruh). Al-Quran memberi gambaran yang betul dan tepat mengenai Jahiliyyah yang sebenarnya. Menurut Muhammad Qutb, jahiliyyah yang ditentukan oleh al-Quran adalah:

1) Satu keadaan jiwa yang menolak hidayah Allah Subhanahuwata’ala.

2) Satu penyusunan masyarakat yang menolak hukum-hukum Allah Subhanahuwata’ala.

3) Jahiliyyah itu adalah lawan bagi ma'rifat (kenal) kepada Allah Subhanahuwata’ala. walaupun ia mempunyai ilmu tentang sifat dan kekuasaan Allah Subhanahuwata’ala di mana jika ditanya kepada mereka: Siapakah yang menjadikan langit dan bumi? Nescaya mereka akan menjawab: Allah. Jahiliyyah adalah lawan petunjuk Allah Subhanahuwata’ala dan tidak menghukum dengan hukum Allah Subhanahuwata’ala.

4) Jahiliyyah itu sebenarnya melawan Islam dan Iman.

Jahiliyyah bukan bermakna melawan sains dan kemajuan harta benda atau penghasilan yang banyak. Inilah yang perlu difahami kerana masyarakat hari ini tidak diberi gambaran atau hakikat yang sebenarnya. Selagi Iman tidak melahirkan amalan-amalan Islam dalam hidup kita maka ini bermakna jahiliyyah sedang mengawal dan menguasai semua aktiviti hidup kita. Ini adalah merupakan satu hakikat yang wajar disedari oleh setiap dari kita.

Kita tidak boleh mengatakan bahawa seseorang yang tidak berilmu (yang bodoh) sebagai jahiliyyah. Konsep kefahaman terhadap jahiliyyah adalah sebenarnya diukur dari penerimaan dan penolakan terhadap Islam itu sendiri di mana perbezaan antara dua hakikat ini adalah terletak pada Islam itu sendiri.

Apabila Islam yang ditolak maka hiduplah ia di dalam jahiliyyah seperti contoh yang berlaku pada mula-mula Islam yang dida'wahkan oleh Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam di Makkah oleh Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam kepada orang-orang Quraisy.

Walaupun orang-orang Quraisy Makkah terkenal dengan kemajuan dan kepintaran namun mereka tetap dipanggil jahiliyyah kerana mereka menolak Islam sebagai satu-satunya cara hidup yang perlu diikuti. Tetapi dunia kini menganggap umat Islam adalah jahiliyyah kerana tiada kemajuan. Ini adalah fahaman yang telah menyimpang jauh dari hakikat sebenarnya.

Jahiliyyah 'Arabiyyah dan jahiliyyah zaman ini sebenarnya mempunyai hakikat yang sama, cuma keadaan jahiliyyah hari ini ialah jahiliyyah yang lebih canggih (sophisticated). Jahiliyyah dahulu senang dikenali dan dikesan, tetapi jahiliyyah kini sukar untuk diketahui kerana mereka bersembunyi dalam kemajuan.

Jahiliyyah sekarang ini, malah jahiliyyah setiap zaman tetap akan menolak hukum Allah Subhanahuwata’ala. Mereka boleh dicap atau dikenali sebagai jahiliyyah di mana-mana sahaja di dunia ini di segenap lapisan masyarakat dan segenap keadaan.

Sesungguhnya kita dewasa ini telah dikongkongi oleh jahiliyyah yang amat teruk sehingga apa yang kita anggap Islam telah pun diasaskan atas jahiliyyah.

Jahiliyyah dan hawa nafsu mempunyai nilai dan hakikat yang sama. Apabila seseorang itu mengikuti hawa nafsu, maka bermakna ia telah mengikut jahiliyyah. Mereka yang mengikut hawa nafsu enggan mengikut perintah Allah Subhanahuwata’ala, maka kedapatanlah jahiliyyah. Hawa nafsu tidak boleh membawa kepada iman dan Islam. Firman Allah Subhanahuwata’ala yang bermaksud:
“Apakah kamu tidak melihat orang-orang yang telah diberi sebahagian dari al Kitab (Taurat)?. Mereka membeli (memilih) kesesatan (dengan petunjuk) dan mereka bermaksud supaya kamu tersesat (menyimpang) dari jalan (yang benar). “
( Surah an Nisaa’ : 44 )

Dewasa ini kita tidak nampak jahiliyyah kerana kita tidak sedar dan tidak boleh bertindak ke arah penghapusan nilai jahiliyyah. Kita telah tidak disedarkan dengan perancangan rapi oleh musuh Islam. Satu perancangan yang teratur dan rapi telah dibuat oleh musuh-musuh Islam untuk menghapuskan Islam yang sebenarnya. Tetapi kita masih tidak sedar akan keadaan ini kerana semuanya telah dimanglikan (dibiuskan) oleh musuh-musuh dengan pelbagai cara yang mereka dapat lakukan.

Jadi sudah jelas kepada kita bahawa masalah penyakit jahiliyyah ini ialah mengingkari dan menolak petunjuk Allah Subhanahuwata’ala dan suka kepada yang tidak baik dan jujur.

Orang-orang jahiliyyah ingin kepada kegelapan dan mereka tidak sedar bahawa mereka sedang berada dalam kegelapan (tidak tenang, kucar-kacir, penyesatan, penyelewengan dan sebagainya). Setelah mereka keluar dari jahiliyyah, barulah mereka sedar bahawa mereka selama ini telah berada dalam kegelapan jahiliyyah.

Saidina Umar Radhiallahu’anhu biasa menangis dan ketawa apabila memikirkan tentang keadaan beliau ketika jahiliyyah. Beliau menangis kerana beliau terkenangkan perbuatan kejamnya menanam anak perempuannya hidup-hidup ketika jahiliyyah. Beliau ketawa kerana pernah satu ketika beliau dalam keadaan bermusafir, telah memakan tuhannya yang dibuat dari buah tamar kerana kehabisan bekalan. Akhirnya habis berhala sembahan beliau itu dimakan.

Penyelewengan, kucar-kacir dan sebagainya dalam kehidupan hari ini berlaku kerana ada kehidupan jahiliyyah. Manusia sekarang bermusuhan di antara golongan miskin dan kaya. Tetapi mengikut jahiliyyah sebab kelahiran kekucar-kaciran masyarakat adalah berpunca dari modal atau pergaduhan yang berlaku di kalangan manusia yang berkasta atau tekanan ekonomi. Tiada yang berpendapat bahawa yang berlaku demikian adalah kerana tidak ada hubungan dengan sistem Allah Subhanahuwata’ala. Untuk menyelesaikan sesuatu masalah hari ini mereka gunakan aqal sendiri dan bukan dengan sistem Allah Subhanahuwata’ala.

Masyarakat (negara) boleh menentukan samada masyarakat negara itu berada dalam keadaan jahiliyyah atau tidak. Seseorang yang benar-benar beriman kepada Allah Subhanahuwata’ala akan terus memutuskan hubungan dengan jahiliyyah pada saat mula Islamnya.

Akibat dari keengganan menolak jahiliyyah ini adalah amat besar sekali. Sesiapa sahaja yang bertindak dengan tidak mengikut apa yang telah ditentukan oleh Allah Subhanahuwata’ala maka ia adalah Kafirun, Zalimun dan Fasiqun. Firman-firman Allah Subhanahuwata’ala yang bermaksud:
“Sesungguhnya Kami telah menurunkan kitab Taurat di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya (yang terang), yang dengan Kitab itu diputuskan perkara orang-orang Yahudi oleh nabi-nabi yang menyerah diri kepada Allah , oleh orang-orang alim mereka dan pendita-pendita mereka, disebabkan mereka diperintahkan memelihara kitab-kitab Allah dan mereka menjadi saksi terhadapnya. Kerana itu janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi) takutlah kepada Ku. Dan janganlah kamu menukar ayat-ayat Ku dengan harga yang sedikit. Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. “
( Surah al Maa-idah : 44)

“Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya ( At Taurat ) bahawasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi dan luka-luka (pun) ada kisasnya. Barangsiapa yang melepaskan (hak kisas) nya, maka melepaskan hak itu (menjadi) penebus dosa baginya. Barangsiapa yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim. “
( Surah al Maa-idah : 45 )

“ Dan hendaklah orang-orang pengikut Injil, memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah di dalamnya. Barangsiapa yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik. “
( Surah al Maa-idah : 47 )