Sunday, March 20, 2011

HUBUNGKANLAH KELUARGA KITA DENGAN BI’AH SOLEHAH

Bi-ah Solehah

Kita perlu mewujudkan suasana yang soleh. Suasana yang tidak soleh tidak boleh membantu melahirkan fardhi muslim. Lebih-lebih lagilah menusia mempunyai dua persediaan. Firman Allah Subhanahuwata’ala:

وَنَفۡسٍ۬ وَمَا سَوَّٮٰهَا (٧) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَٮٰهَا (٨) قَدۡ أَفۡلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا (٩) وَقَدۡ خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا

“Dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya). Maka Allah mengil­hamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketaqwaannya. Maka beruntunglah orang yang mensucikan jiwanya. Dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya”. (Asy Syams : 7-10)

Jika tiada bi-ah (suasana) solehah maka pembinaan jiwa yang bertaqwa akan tergendala.

Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam (yang bermafhum):

“Setiap orang mengikut kepada jalan yang dipermudahkan baginya”.

Bagi mereka yang hidup dalam bi-ah solehah, maka jiwa akan menju­rus kepada taqwa. Oleh itu segala amalan, tindakan, pergaulan, makan, minum dan sebagainya mestilah Islamik. Semua amalan itu memberi kesan terhadap orang yang kita didik.

Meskipun kita dapat kumpulkan dua atau tiga orang, namun bi-ah solehah seharusnya betul-betul wujud dalam kumpulan yang kecil itu. Janganlah dibiarkan orang-orang yang kita didik larut atau hanyut dalam bi’ah yang lain. Kalau dia kelihatan mula terlarut, maka cepat-cepatlah kita bawa dia semula ke dalam bi-ah yang Islamik. Sekarang ini sangat banyak bi’ah yang tidak Islamik. Bi-ah itu memberikan kesan mendalam kepada anggota-anggota masyara­kat sehingga anggota-anggota masyarakat tidak lagi terkesan dengan ayat-ayat Allah Subhanahuwata’ala.

Kadang-kadang, kita boleh memberikan syarahan sehingga seseorang cukup sedar, insaf dan benar-benar rasa ingin bertaubat, tetapi apabila dia kembali kepada bi-ah yang lama (yang tidak Islamik), maka kesedaran itu hilang dan dia larut semula.

Oleh itu kita perlu wujudkan bi-ah Islam untuk mempermudahkan mereka yang dididik menikmati peningkatan dalam tarbiyah Islami­yah. Melahirkan bi-ah seperti ini memerlukan proses yang teliti dan kesungguhan. Juga perlu mendapat pimpinan daripada Allah Subhanahuwata’ala.


Rumahtangga

Rumahtangga adalah juzuk yang penting dalam pembangunan ummah. Kita perlu memberikan perhatian khusus dalam pembinaan suami yang soleh dan isteri yang solehah. Kalau tidak lahir rumahtangga yang melalui proses yang betul, maka ia boleh manda­tangkan masalah yang besar kepada Jama’ah Islamiyah. Misalnya isteri iltizam dengan fikrah Islamiyah tetapi si suami tidak bersetuju dengan dengan fikrah Islamiyah, atau sebaliknya, maka keadaan ini akan merumitkan pasangan yang ingin bersama-sama dengan jama’ah Islamiyah untuk membangunkan Islam.

Masyarakat muslim adalah lahir daripada rumahtangga-rumahtangga muslim. Oleh baitul muslim perlu dijaga dan dipelihara. Sekiranya jama’ah mendapati belum cukup pasangan-pasangan ke arah membentuk baitul muslim, maka da’wah perlu digiatkan. Peningkatan tarbiyah mereka perlu dipelihara. Halaqat-halaqat perlu diadakan agar lahir murabbi dan murabbiah.

Untuk membangunkan baitul muslim, kita perlu menggunakan nilai yang betul. Dalam rangka mencari pasangan hidup, mereka yang dibentuk dan iltizam dengan fikrah serta da’wah perlu diberikan keutamaan. Apabila seseorang anggota itu terlepas ke dalam bi’ah yang lain atau meneruskan hidupnya dalam rumahtangga yang lain maka dia mungkin larut dan perkembangannya kemungkinan akan terbantut.

Rumahtangga kita mestilah dihubungkan dengan bi-ah solehah. Rumah­tangga kita mestilah dihubungkan dengan jentera jama’ah. Hubungkanlah anggota-anggota dalam rumahtangga dengan kegiatan-kegiatan jama­’ah Islamiyah dari semasa ke semasa. Janganlah membataskan rumah­tangga itu bersendirian.

Justeru itu jama’ah Islamiyah perlu mengadakan aktiviti-aktiviti yang lengkap supaya rumahtangga itu berkesempatan bersama-sama aktiviti-aktiviti yang Islamik dan menjauhkan aktiviti-aktiviti yang tidak Islamik. Wujudkanlah kegiatan-kegiatan dengan cukup dan banyak agar ramahtangga kita tidak berpeluang dirosakkan oleh suasana yang lain. Dalam konteks ini, kita perlu mempercukupkan jentera kita.

Pembangunan kita bukan semata-mata berpada dengan mengada­kan halaqat, tetapi kita memerlukan pelbagai program lain yang munasabah. Rumahtangga kita dihubungkan dengan pelbagai suasana yang soleh dan dibebaskan daripada dipengaruhi oleh suasana jahiliyyah.

Namun, segala program kita perlu dirancangkan berasaskan kemampuan jama’ah Islamiyah yang diproses dan dibangunkan. Bukanlah semata-mata berasaskan semangat.

Seterusnya dalam rumahtangga janganlah wujud sikap ingin berlum­ba-lumba dengan rumahtangga lain seperti yang biasa wujud dalam masyarakat. Yakni perlumbaan harta benda, perabut dan perhiasaan seperti televisyen, kereta dan lain-lain. Kita perlu berpegang kepada nilai ukhrawi. Perlumbaan yang sepatutnya wujud ialah perlumbaan untuk berkhidmat kepada din Allah Subhanahuwata’ala, berkorban untuk Islam dan berkorban untuk jama’ah Islamiyah.

Dalam rumahtangga perlu diadakan halaqat untuk ahli-ahli keluarga. Perlu dibanyak­kan bahan-bahan yang Islamik. Walaupun kita rasa sukar untuk mengadakan keperluan-keperluan ini, tetapi kita mesti juga beru­saha dari semasa ke semasa.

Apabila lahir individu dan rumahtangga muslim, maka barulah ada harapan untuk melahirkan masyarakat muslim. Dengan cara ini InsyaAllah akan lahir Ummah Muslimah walaupun kita berhadapan dengan suasana kufur yang mencabar. InsyaAllah yang hak itu akan menang. Cuma kita perlu melalui proses yang betul untuk menikmati kemenangan itu.

Rujukan utama: Kuliah Ustaz Dahlan Mohammad Zain.

Saturday, March 19, 2011

Halangan dalam mengenal Allah - Akibat Sifat Sombong dan Berbuat Aniaya

Ma’rifatullah (mengenal Allah) adalah perkara utama yang harus disempurnakan oleh seseorang muslim. Dengan mengenal Allah kita akan mendapat kebaikan di antaranya adalah peningkatan iman dan taqwa. Di samping itu dengan mengenal Allah akan tumbuh ketenangan, keberkatan dan kehidupan yang baik, serta di akhirat dibalas dengan syurga Allah. Semua ini adalah bergantung kepada keredhaan Allah.

Antara halangan dalam mengenal Allah adalah:-

i. Sifat sombong (Al kibr)

Al Kibr iaitu orang yang hatinya mengingkari dan membantah ayat-ayat Allah serta tidak beriman kepada Allah.

Perbuatan sombong adalah perbuatan yang akan menjauhkan kita dari Allah SWT. Hanya Allah sahaja yang boleh sombong dengan kebesaran dan kehebatanNya. Manusia tidak boleh memiliki sifat sombong kerana manusia pada dasarnya adalah lemah, terbatas dan tidak memiliki kekuasaan walaupun terhadap dirinya sendiri.

Firman Allah dalam sebuah hadis Qudsi:

“Kemuliaan adalah pakaian-Ku dan kesombongan adalah selendang-Ku. Barangsiapa yang merebut keduanya dari-Ku, maka Aku akan menyiksanya.” (HR Muslim)

Firaun yang terkenal dengan sifat sombong tetapi saat akhir ketika menjelang ajal di dalam Laut Merah mengakui kebesaran Allah. Pada hakikatnya firaun mengakui adanya penguasa di luar dirinya, tetapi disebabkan sifat sombong dia dijauhkan dari mengenal Allah.

Dengan perbuatan sombong maka seseorang itu sangat sukar untuk menerima kenyataan bahawa hasil usaha, rezeki, prestasi dan kejayaannya adalah kerana izin Allah.

Mereka yang memiliki sifat sombong adalah orang yang merasakan bahawa segala hasil yang diterima adalah disebabkan oleh usahanya sahaja. Dia tidak menganggap adanya bantuan pihak lain termasuk tidak mengakui adanya bantuan Allah dan ketentuan Allah.

Menurut sebuah hadis: “Sombong adalah batharul haqqi dan ghamthun naas. Batharul haqqi ialah menolak kebenaran dan ghamthun naas ialah memandang rendah orang lain.” (HR Muslim)

Rasulullah bersabda: “Orang laki-laki yang paling dibenci oleh Allah ialah orang yang keras kepala lagi suka bertengkar” (HR Muslim).

Firman Allah dalam Surah An Nahl ayat 22:

إِلَـٰهُكُمۡ إِلَـٰهٌ۬ وَٲحِدٌ۬‌ۚ فَٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡأَخِرَةِ قُلُوبُہُم مُّنكِرَةٌ۬ وَهُم مُّسۡتَكۡبِرُونَ

“Tuhan kamu adalah Tuhan yang Maha Esa. Maka orang-orang yang tidak beriman kepada akhirat, hati mereka mengingkari (keesaaan Allah), sedangkan mereka sendiri adalah orang-orang yang sombong”.

Firman Allah dalam Surah Ghafir ayat 35

ٱلَّذِينَ يُجَـٰدِلُونَ فِىٓ ءَايَـٰتِ ٱللَّهِ بِغَيۡرِ سُلۡطَـٰنٍ أَتَٮٰهُمۡۖ ڪَبُرَ مَقۡتًا عِندَ ٱللَّهِ وَعِندَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْۚ كَذَٲلِكَ يَطۡبَعُ ٱللَّهُ عَلَىٰ ڪُلِّ قَلۡبِ مُتَكَبِّرٍ۬ جَبَّارٍ۬ (٣٥)

(Iaitu) orang-orang yang membantah mengenai maksud ayat-ayat Allah dengan tidak ada sebarang bukti yang sampai kepada mereka (dari pihak yang diakui benarnya). (Bantahan yang demikian) besar kebenciannya dan kemurkaannya di sisi hukum Allah dan di sisi bawaan orang-orang yang beriman. Demikianlah Allah meteraikan atas hati tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi bermaharajalela pencerobohannya!

ii. Berbuat Aniaya (Azh Zhulm)

Orang zalim adalah orang yang telah mendapat maklumat dan pengetahuan tentang Islam tetapi dia melakukan pendustaan dan mengada-ada terhadap ayat-ayat Allah. Oleh kerana itu Allah memberikan balasan kepada mereka dengan tidak memberikan petunjuk dan memberikan pembalasan berupa azab di akhirat dan di dunia mereka tidak menemui kebahagiaan serta ketenangan jiwa.

Firman Allah dalam Surah As Saff ayat 7:

وَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّنِ ٱفۡتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَ وَهُوَ يُدۡعَىٰٓ إِلَى ٱلۡإِسۡلَـٰمِ‌ۚ وَٱللَّهُ لَا يَہۡدِى ٱلۡقَوۡمَ ٱلظَّـٰلِمِينَ

“Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah sedang dia diajak kepada Islam? dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang zalim.”

Mereka engkar dengan perintah Allah. Mereka tidak melaksanakan suruhan Allah. Muslim yang mengetahui kewajipan menunaikan solat tetapi tidak melaksanakannya juga termasuk orang yang zalim.

Begitu juga orang yang tidak meninggalkan perkara yang dilarang oleh Allah. Sebagai contoh; perbuatan merokok adalah merosakkan kesihatan. Semua orang mengakui dan memahami hakikat ini. Oleh itu orang yang menghisap rokok adalah menzalimi diri sendiri kerana tetap merokok walaupun mengetahui bahayanya. Mereka merosakkan jasad yang diamanahkan oleh Allah supaya menjaganya. Samada manusia itu sedar atau tidak hakikatnya dia telah melakukan kezaliman.

Firman Allah dalam Surah As Sajdah ayat 22:

وَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَٔايَـٰتِ رَبِّهِۦ ثُمَّ أَعۡرَضَ عَنۡهَآ‌ۚ إِنَّا مِنَ ٱلۡمُجۡرِمِينَ مُنتَقِمُونَ

“Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, kemudian dia berpaling daripadanya (dan tetap mengingkarinya). Sesungguhnya Kami tetap membalas orang-orang yang berdosa (apa lagi orang-orang yang lebih zalim)”

Begitu juga apa saja perbuatan yang merugikan diri sendiri atau orang lain seperti menurut hawa nafsu merupakan satu bentuk kezaliman yang perlu dielakkan.

Rujukan:

Dr Irwan Prayitno, Msc, Keperibadian Muslim, Pustaka Tarbiatuna, Jakarta, Jun 2010.

Friday, March 11, 2011

Ada 9 Pembaziran

Menurut Ibnul Qaiyyim Al Jauzi ada 9 pembaziran akan berlaku apabila ada ciri-ciri berikut:-

i. ilmu pengetahuan – membazir jika tidak diamalkan untuk jalan kebaikan

ii. amalan – membazir jika tidak dilakukan dengan hati yang ikhlas

iii. kekayaan – membazir jika dibelanjakan pada perkara yang tidak bermanfaat dan tidak diredhai Allah.

iv. Hati – membazir jika kosong daripada kasih kepada Allah

v. Tubuh badan – membazir jika tidak digunakan untuk beribadah kepada Allah

vi. Cinta – membazir jika dicurahkan kepada selain Allah atau melebihi cinta kepada-Nya.

vii. Masa – membazir jika tidak diuruskan sebaiknya.

viii. Akal – membazir jika tidak memikirkan sesuatu yang bermakna (kebaikan) kepada agama.

ix. Zikir – membazir jika tidak memberi kesan kepada hati.

Ada 3 manusia yang paling rugi di akhirat:

i. anak (hamba atau pekerja) yang soleh masuk syurga, sedangkan majikannya masuk neraka.

Keadaan ini akan berlaku sekiranya tuan atau majikan yang kaya raya tetapi tidak melaksanakan suruhan Allah, nanti di akhirat masuk neraka. Sedangkan anak buah atau pekerja yang selalu dipandang rendah tetapi beriman apabila di akhirat, masuk syurga.

ii. Orang yang mengumpul harta tidak memenuhi hak Allah sehingga dia meninggal lalu warisnya menginfakkan hartanya di jalan Allah sehingga mereka yang selamat.

Ramai orang yang kaya raya yang tidak berbelanja di jalan Allah. Sepatutnya apa sahaja yang kita ada berupa harta benda, wang ringgit, tenaga dan masa perlu digunakan untuk perkara bermanfaat dan diredhai Allah bagi membolehkan kita meraih pahala.

Rugilah hidup kita yang singkat ini jika gagal untuk dimanfaatkan sebaiknya. Sebaliknya orang yang mewarisi harta kita, berjaya di akhirat kerana menggunakan segala harta yang diwarisi untuk kebaikan.

iii. Orang alim yang mampu menyelamatkan manusia dengan ilmunya sedang dia sendiri masuk neraka.

Adalah sangat merugikan apabila kita hanya menjadi ‘jambatan’ kepada orang lain untuk mendapat ganjaran syurga Allah di akhirat sedangkan diri kita sendiri tidak selamat. Perkara ini berlaku jika kita menyampaikan ilmu kepada orang lain di mana orang lain mengamalkan ilmu yang diterima tetapi kita sendiri tidak mengamalkannya.

Sungguh benar kemurkaan Allah kepada orang yang berilmu tetapi tidak mengamalkannya.

Bagaimana Memastikan Pahala Mengalir Sepanjang Hidup?

Cara Untuk Menentukan Pahala Mengalir Sepanjang Masa.

Rasulullah S.A.W. bersabda: “Apabila seorang hamba sakit atau berpergian maka Allah tetap menuliskan pahala untuknya seperti yang telah dikerjakannya dalam keadaan sihat atau sedang bermukim. (HR Ahmad & Bukhari)

Hadis ini menggambarkan kehidupan orang mukmin yang kadangkala terpaksa keluar untuk menunaikan tugas bagi memenuhi keperluan diri dan keluarganya.

Adakalanya orang mukmin ditimpa sakit sehingga perlu berehat untuk memulihkan kesihatan diri. Ketika ia sihat dapatlah dia melakukan pelbagai aktiviti, menunaikan berbagai amal kebajikan secara maksima. Namun ketika ia sakit atau keluar (outstation), seringkali ia tidak mampu melakukan amal kebaikan secara maksima, bahkan tidak dapat menunaikan sama sekali.

Dalam keadaan terhalang melakukan amal ibadah kerana sakit atau keluar (outstation), pahala seorang muslim akan tetap mengalir dengan syarat:-

a. Ikhlas dalam beramal

Allah hanya menerima amal kebaikan dan memberi pahala kepada pelakunya apabila amal kebaikan itu dikerjakan dengan ikhlas.

Diriwayatkan bahawa ada seorang lelaki datang kepada Rasulullah seraya bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana pendapatmu mengenai seseorang yang berperang demi meraih pahala dan populariti?

Rasulullah S.A.W. menjawab, “Ia tidak mendapatkan sesuatu pun.” Ia mengulang pertanyaan itu tiga kali, lalu Rasulullah tetap menjawab, “Ia tidak mendapatkan sesuatu pun.”

Kemudian beliau bersabda,

“sesungguhnya Allah tidak menerima suatu amalan kecuali yang dikerjakan dengan ikhlas dan diharapkan untuk meraih redhaNya.”

(HR An Nasa’i)

Bahkan orang yang tidak ikhlas dalam melakukan amal kebaikan akan himpunkan dalam api neraka bersama sekutu yang menjadi tumpuan amal kebaikan yang dilakukannya.

Sabda Rasulullah:

“Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman: “Aku Dzat yang paling tidak memerlukan sekutu. Barangsiapa melakukan suatu amalan dan menyekutukan Allah dengan selainKu. Aku akan meninggalkannya bersama sekutunya.” (HR Muslim)

b. Istiqamah dalam beramal

Apabila seseorang melakukan amal kebaikan secara berterusan ketika sihat atau berada di rumah, maka ia akan tetap mendapat aliran pahala meskipun ia terhalang untuk untuk melakukan amal kerana ia sakit, bermusafir (outstation) atau uzur lainnya. Kerana dapat dipastikan bahawa ia akan melakukan amal kebaikan tersebut, jika ia tidak sakit atau bermusafir.

Namun orang yang dalam keadaan sihat atau berada di rumah, tetapi tidak mengerjakan sesuatu amalan secara berterusan, maka ia tidak akan mendapat aliran pahala atas amal kebaikan yang terhalang untuk dikerjakan kerana sakit atau bermusafir. Sebab belum tentu ia akan mengerjakan amal kebaikan tersebut, meskipun ia tidak sakit atau tidak bermusafir, sebagaimana kebiasaannya.

c. Ketulusan Hati Saat Beramal

Ketulusan hati untuk mengamalkan suatu amalan akan mendatangkan pahala, meskipun kadangkala seseorang itu terhalang untuk melakukan amalan tersebut. Al- Hasan berkata,

“Rasulullah S.A.W. bersabda,

“Sungguh kamu telah meninggalkan orang-orang di Kota Madinah. Kamu tidak menginfakkan sesuatu, tidak melalui suatu lembah, tidak membunuh musuh, melainkan mereka akan mendapat sama dengan kamu sekelian.” Kemudian beliau membaca ayat, “Dan tiada dosa atas orang-orang yang apabila mereka datang kepadamu supaya kamu memberi mereka kenderaan, lalu kamu berkata, “Aku tidak memperoleh kenderaan untuk membawamu,” lalu mereka kembali, sedangkan mata mereka bercucuran air mata kerena disedih disebabkan tidak memperolehi apa yang mereka nafkahkan.” (At Taubah: 93)

Anas R.A. meriwayatkan bahawa Rasulullah S.A.W. bersabda,

“Sesungguhnya di Kota Madinah ada orang-orang yang kamu tidak melalui sesuatu lembah dan tidak pula melakukan suatu perjalanan, melainkan mereka akan sentiasa bersamamu (dalam mendapat pahala).” Para sahabat bertanya, “(Apakah mereka mendapat pahala yang sama meskipun) mereka berada di Madinah?. Beliau menjawab, “Ya, (kerana) mereka terhalang oleh keuzuran.” (HR Bukhari dan Muslim)

Dalil yang lain menunjukkan pentingnya ketulusan hati adalah sabda Rasulullah S.A.W.

“Barangsiapa memohon mati syahid kepada Allah Ta’ala dengan sepenuh ketulusan, maka Allah akan menyampaikannya kepada kedudukan para syuhada meskipun ia mati di atas tempat tidurnya.” (HR Muslim)

Syarat-syarat untuk terus menerus mendapat pahala ketika sakit;

Apabila seseorang itu sakit, ia akan terus mendapat pahala amalan yang biasa dilakukan ketika dia sihat, dengan syarat-syarat seperti berikut:

a. Sabar atas musibah sakit

Seringkali orang tidak dapat bersabar jika mendapat ujian berupa sakit, sehingga ia merungut, marah dan mengadukan Allah kepada orang-orang yang menjenguknya.

“Apakah salahku sehingga Allah menurunkan penyakit itu kepadaku?” Di antara mereka ada yang tidak sabar sehingga mengambil jalan pintas dengan membunuh diri kerana telah berputus asa akibat penyakit tidak sembuh.

Ada juga yang berikhtiar menyembuhkan penyakit melalui jalan atau cara yang diharamkan Allah kerana tidak sabar. Ketidaksabaran ini akan menghalang pahala mengalir secara berterusan bagi amalan yang biasa dilakukan ketika sihat dan menghalang keampunan dari Allah.

Ketika seorang sahabat mencela penyakit demam yang dihidapinya telah ditegur oleh Rasulullah, “Janganlah kamu mencaci maki penyakit demam, kerana ia dapat menghapuskan dosa-dosa anak Adam sebagaimana alat peniup api dapat menghilangkan karat besi.” (HR Muslim)

Salah satu hikmah diturunkan sesuatu penyakit adalah untuk mengetahui kesabaran kita dalam menghadapinya. Abdul Malik berkata, “Setiap orang pasti akan mendapat ujian sihat, untuk dilihat apakah ia bersyukur. Atau mendapat ujian sakit, untuk dilihat apakah ia bersabar.”

Rasulullah S.A.W. bersabda,

“Sungguh menakjubkan urusan orang mukmin. Semua urusannya merupakan kebaikan, dan hal ini tidak terjadi kecuali kepada orang mukmin. Jika mendapat kegembiraan (nikmat) ia bersyukur, maka hal itu merupakan kebaikan baginya. Jika ia mendapat kesusahan, ia bersabar (redha), maka hal itu merupakan kebaikan baginya.” (HR Muslim)

Jadi kalau kita tidak mampu bersabar ketika mengalami musibah sakit bererti kita belum layak mendapat kebaikan yang diperolehi oleh seorang mukmin, yakni pengampunan dosa, peningkatan darjat dan aliran pahala amal yang kita kerjakan pada ketika sihat.

b. Redha Atas Ketentuan Allah

Di samping bersabar dalam menjalani saat-saat sakit, seseorang muslim hendaklah redha dengan ketentuan Allah yang telah ditentukan atasnya. Ia menyedari sepenuhnya bahawa penyakit adalah cara Allah menghapuskan dosa, mengangkat darjat dan melipatgandakan pahalanya.

Rasulullah S.A.W. bersabda,

“Tidak ada seorang Muslim yang tersusuk duri, atau yang lebih ringan dari itu, melainkan diangkat baginya satu darjat dan dihapuskan darinya satu kesalahan.” (HR Muslim)

Habib Al Harani mengatakan, “Al Hasan pernah menjengukku tatkala aku sakit, lalu ia berkata kepadaku, “Wahai Habib, sesungguhnya jika kita tidak diberi pahala kecuali pada hal-hal yang kita sukai, maka pahala itu hanya sedikit.

Sesungguhnya Allah Maha Pemurah, Dia menguji seseorang hamba, padahal Ia tidak menyukainya, maka Ia memberinya pahala yang besar,” (Tuhfatul Maridh: 20)

c. Tetap Menunaikan Kewajipan Yang Termampu

Selain ia bersabar dan redha di atas ketentuan Allah, orang yang sakit hendaklah tetap melaksanakan kewajipan yang mampu dilakukannya.

Diriwayatkan bahwa Ubai Bin Ka’ab bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah pahala demam itu?” Beliau menjawab, “Kebaikan akan sentiasa berjalan pada diri orang yang mengalaminya selagi tubuhnya gementar atau uratnya menegang.” Ubai berkata, “Ya Allah, sesungguhnya aku memohon sakit demam kepadaMu, yang tidak menghalangiku untuk berjihad di jalanMu, yang tidak menghalangiku keluar ke Ka’abahMu, dan tidak pula menghalangiku untuk mendatangi masjid NabiMu.” Sehingga tak seorang pun menyentuh tubuh Ubai melainkan ia akan merasa panas. Hal itu terus berlangsung sehingga ia meninggal dunia.” (HR Ahmad).

Rujukan:

Fakhruddin Nursyam, Lc., Syarah Lengkap Arba’in Ruhiyah – Refleksi 40 Hadits Ruhiyah Rasulullah S.A.W., Bina Insani Press Solo, Solo, 2007.

Monday, March 07, 2011

Pengajaran Dari Surah Al Insan (Ayat 7 -10)

Di dalam ayat 7 hingga 10 Surah Al Insan, Allah menerangkan tentang beberapa sifat orang-orang yang taat serta menjadi kesayangan Allah.


يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ وَيَخَافُونَ يَوۡمً۬ا كَانَ شَرُّهُ ۥ مُسۡتَطِيرً۬ا (
٧) وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسۡكِينً۬ا وَيَتِيمً۬ا وَأَسِيرًا (٨) إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءً۬ وَلَا شُكُورًا (٩) إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوۡمًا عَبُوسً۬ا قَمۡطَرِيرً۬ا (١٠)

“7. Mereka menunaikan nazar dan takutkan Hari Kiamat yang azabnya merata di mana-mana.

8. Dan mereka memberikan makanan yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan orang yang ditawan.

9. (mereka berkata) “Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keredhaan Allah, kami tidak menghendaki balasan dari kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih.”

10. Sesungguhnya kami takut kepada azab Tuhan kami, iaitu azab hari Kiamat yang membuat muka manusia masam kusam dan suram muram.” (Surah Al Insan Ayat 7 -10)

Ayat di atas memberi gambaran tentang hati orang yang penuh ikhlas dan penuh azam untuk menunaikan komitmen dan kewajipan aqidah. Hati orang yang penuh dengan perasaan belas kasihan terhadap orang yang lemah. Hati yang mementingkan kebajikan orang lain dari kebajikan dirinya sendiri. Hati yang takut kepada Allah dan yakin kepada keredhaanNya. Hati yang takut kepada Allah kerana dirangsangkan oleh taqwa dan sikap serius dalam memahami kewajipan yang berat itu.

Ungkapan “mereka menyempurnakan nazar” (يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ) bermaksud mereka melaksanakan segala ketaatan dan kewajipan yang diwajibkan ke atas diri mereka. Mereka menganggap perkara itu adalah sesuatu yang serius, mereka tidak cuba mengelakkan diri dari bebanan dan tanggungjawab dan tidak pula cuba meninggalkannya setelah menyatakan keazaman. Inilah maksud dari ungkapan “mereka menyempurnakan nazar” iaitu pengertian yang lebih umum dari pengertian biasa perkataan ‘nazar’.

Perkataan وَيَخَافُونَ يَوۡمً۬ا كَانَ شَرُّهُ ۥ مُسۡتَطِيرً۬ا bermaksud “Dan takutkan Hari Kiamat yang malapetakanya meluas merata-rata”.

Mereka tahu sifat malapetaka Hari Kiamat itu merebak merata-rata dan menimpa manusia yang lalai cuai dan berdosa. Mereka takut ditimpa malapetaka seperti itu. Inilah sifat orang-orang yang bertaqwa . Merasai betapa berat dan besarnya bebanan kewajipan menjunjung perintah Allah. Mereka takut berlaku kecuaian dan ketidaksempurnaan dalam menjalankan tugas mereka walaupun sebanyak mana mereka menunaikan amalan ibadat dan keta’atan itu.

Seterusnya ayat ke 8, وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسۡكِينً۬ا وَيَتِيمً۬ا وَأَسِيرًا yang bermaksud:

Dan mereka memberikan makanan yang disayanginya kepada orang miskin, anak yatim dan orang tawanan.”

Ini gambaran perasaan mereka yang suka membuat kebajikan dan menolong orang lain dengan memberi makanan kepada mereka sukai walaupun mereka sendiri memerlukan makanan itu tetapi mereka mengutamakan orang-orang yang benar-benar memerlukannya. Mereka lebih mementingkan keperluan orang yang lemah walaupun mereka juga memerlukan makanan itu.

Ayat ini menerangkan sifat yang berlawanan yang ada pada orang kafir Quraisy yang menindas dan berlaku kejam terhadap orang mukmin di Mekah. Mereka tidak memberi sesuatu apapun kepada orang-orang yang dhaif yang benar-benar memerlukan bantuan. Tetapi mereka sanggup berbelanja besar untuk tujuan bermegah-megah.

Hal seperti ini banyak berlaku pada zaman ini di mana jutawan yang beragama Islam sanggup berbelanja berbillion ringgit untuk membeli kelab bola sepak. Padahal dalam masa yang sama umat Islam Palestin menderita kekurangan makanan di kem pelarian.

Berlainan dengan orang-orang mukmin yang taat, mereka ibarat sebuah wadi yang teduh ditengah matahari yang panas terik. Mereka memberi makanan dengan hati yang murah dan belas kasihan serta niat yang ikhlas kerana Allah.

Ayat berikut mengungkap keadaan dan kata hati mereka:

إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءً۬ وَلَا شُكُورًا

(mereka berkata) “Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keredhaan Allah, kami tidak menghendaki balasan dari kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih.”

إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوۡمًا عَبُوسً۬ا قَمۡطَرِيرً۬ا

Sesungguhnya kami takut kepada azab Tuhan kami, iaitu azab hari Kiamat yang membuat muka manusia masam kusam dan suram muram.”

Itulah rasa belas kasihan yang lahir dari hati mereka yang lembut dan sentiasa mencari keredhaan Allah. Mereka tidak mengharapkan balasan atau terima kasih dari makhluk. Mereka tidak memperlihatkan kemegahan dan kelebihan mereka kepada orang-orang yang susah. Malah pemberian mereka adalah untuk mendapat perlindungan dan malapetaka hari kiamat yang sangat ditakuti. Mereka berbuat demikian kerana berpandu kepada sabda Rasulullah:

“Peliharalah dirimu dari api neraka walaupun dengan pemberian sebelah buah tamar.”

Di zaman itu memberi makanan secara langsung begini merupakan satu amalan untuk melahirkan rasa belas kasihan. Salah satu cara untuk memenuhi keperluan orang yang susah.

Pada masa kini cara menghulurkan bantuan dan pertolongan telah berubah mengikut perubahan masyarakat dan zaman. Tetapi apa yang perlu dikekalkan ialah hati yang penuh kasihan belas dan perasaan simpati serta keinginan untuk berbuat kebaikan dan mencari keredhaan Allah. Membersihkan diri dari motif keduniaan seperti mengharapkan balasan, terima kasih atau faedah dalam kehidupan.

Di zaman sekarang sukar untuk mencari hati yang benar-benar ikhlas dalam memberi bantuan atau pertolongan. Lebih teruk lagi terdapat sebahagian manusia yang mengambil kesempatan dengan meminta wang sogokan atau rasuah di atas perkhidmatan yang diberikan, walaupun pada hakikatnya itu adalah tanggungjawab hakiki mereka yang mendapat gaji bulanan.

Pada hari ini wang dikutip dari orang yang mempunyai pendapatan dalam bentuk cukai untuk digunakan sebahagiannya bagi membantu orang yang susah. Dalam Islam kutipan zakat adalah satu kaedah untuk mendapatkan sumber kewangan bagi melindungi golongan fakir miskin. Di samping itu ianya merupakan proses didikan yang mengasuh jiwa penderma untuk ditingkatkan kepada peringkat yang lebih luhur.

Islam merupakan akidah yang tersemat di dalam hati di samping merupakan satu kaedah tarbiah untuk mendidik hati, kerana perasaan belas kasihan kepada saudara-saudaranya dapat mendidik seseorang untuk memberi manfaat kepada saudaranya yang lain.

Rujukan:

Asy Syahid Sayyid Qutb Rahimahullah, Tafsir Fi Zilalil Quran – Di Bawah Bayangan Al Quran Jilid 17, terjemahan Yusoff Zaky Haji Yacob, Pustaka Aman Press, Kota Bharu, 2002

Wednesday, March 02, 2011

Amalan-amalan yang dapat menghapuskan dosa-dosa kecil

Allah S.W.T. berfirman dalam Surah Ali Imran: 135
وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَـٰحِشَةً أَوۡ ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَہُمۡ ذَكَرُواْ ٱللَّهَ فَٱسۡتَغۡفَرُواْ لِذُنُوبِهِمۡ وَمَن يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمۡ يُصِرُّواْ عَلَىٰ مَا فَعَلُواْ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ 
"Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui."
(Surah Ali Imran: 135)

Terdapat beberapa amalan yang dapat menghapuskan dosa-dosa kecil:

1. Solat-solat sunat dan solat tahajud.

Nabi S.A.W bersabda maksudnya : "Para malaikat akan selalu berselawat kepada salah satu diantara kalian selama ia ada di dalam tempat solat dimana ia melakukan solat, selama ia belum batal wuduknya, (para malaikat) berkata, ‘Ya Allah ampunilah dan sayangilah ia”. (Hadis Riwayat Ahmad meriwayatkan dari Abu Hurairah, Al Musnad . Syaikh Ahmad Syakir mensahihkan hadis ini).

2. Mengambil wuduk.

Di dalam hadis Nabi S.A.W. bersabda yang bermaksud :
"Jika seorang hamba yang muslim atau mukmin berwuduk, ketika ia basuh wajahnya, keluarlah dari wajahnya semua kesalahan yang dilihat dengan kedua matanya bersama air atau bersama tetes air terakhir. Jika membasuh kedua tangannya, keluarlah dari kedua tangannya semua kesalahan yang dilakukan tangannya bersama keluarnya air atau tetes terakhir air. Jika membasuh kedua kakinya, keluarlah semua kesalahan yang diperbuat kakinya bersama air atau tetes terakhir air, sampai ia selesai wuduk dalam keadaan bersih dari dosa."
(Hadis Riwayat Muslim)

3. Banyakkan beristighfar.

Sabda Nabi S.A.W. maksudnya : "Barangsiapa mengucapkan 'Astaghfirullahal Adzim aladzi laa ilaha illa huwal hayyul qayyum wa atubu ilaihi' akan diampuni dosa-dosanya, meskipun pernah lari dari medan peperangan"
(Hadis Riwayat Al Hakim)

4. Banyakkan bersedekah.

Sabda Nabi S.A.W. maksudnya : "Tidak satu hari pun dimana pagi harinya seorang hamba ada padanya kecuali dua malaikat turun kepadanya, salah satu diantara keduanya berkata, ‘Ya Allah, berikanlah ganti bagi orang yang berinfak’. Dan lainnya berkata, ‘Ya Allah, hancurkanlah harta orang yang kedekut”. (Hadis Riwayat Bukhari dan Imam Muslim dari Abu Hurairah ra.)

5. Banyakkan berzikir dan membaca al-Quran.

Dari Abu Hurairah r.a. bahwasanya Rasulullah S.A.W. bersabda: "Barangsiapa mengucapkan: La ilaha illallah wahdahu la syarikalah, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa 'ala kulli syai-in qadir -maksudnya (Tiada Tuhan melainkan Allah yang Maha Esa, tiada sekutu bagiNya). BagiNya adalah semua kerajaan dan puji-pujian dan Allah adalah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dalam sehari seratus kali, maka ia memperoleh pahala yang menyamai dengan memerdekakan sepuluh orang hamba sahaya, juga untuknya dicatatlah sebanyak seratus kebaikan dan dihapuskanlah dari dirinya sebanyak seratus keburukan, juga ia dapat memperoleh perjagaan dari godaan syaitan pada harinya itu sampai waktu petang. Tiada seorangpun yang dapat memperoleh sesuatu yang lebih utama dari apa yang dilakukan oleh orang di atas itu, melainkan seorang yang mengerjakan lebih banyak dari itu."

Baginda S.A.W. selanjutnya bersabda maksudnya : "Barangsiapa yang mengucapkan: subhanallah wa bihamdih (Maha Suci Allah dan dengan mengucapkan puji-pujian padaNya) dalam sehari sebanyak seratus kali, maka dihapuskanlah dari dirinya semua kesalahan-kesalahannya (dosa-dosa kecil), sekalipun kesalahan-kesalahannya itu banyaknya seperti buih lautan."
(Hadis Riwayat Muttafaq 'alaih)

6. Memberi salam.

Apabila Rasulullah S.A.W. bertanya Iblis apakah tindakkannya apabila umatnya memberi salam sesama mereka, maka Iblis berkata :
"Ya Nabi Allah, akan pecahlah daku apabila umatmu bertemu dijalanan lantas salah seorang daripadanya memberi salam dan yang lain menjawabnya sehingga aku menangis, melolong kesedihan. Kerana keduanya telah mendapat keampunan setelah keduanya berpisah".

7. Berikhtikaf di masjid menunggu dari solat fardu ke solat fardu yang lain.

Sabda Nabi S.A.W. maksudnya : “Tidaklah salah seorang diantara kalian yang duduk menunggu solat, selama ia berada dalam keadaan suci, kecuali para malaikat akan mendoakannya ‘Ya Allah, ampunilah ia. Ya Allah sayangilah ia”. (Hadis Riwayat Muslim dari Abu Hurairah)

8. Berjalan menuju ke masjid untuk solat fardu dan pulang dari masjid.

Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud, "Barangsiapa yang pergi ke masjid untuk berjemaah, maka satu langkah menghapuskan kesalahan (dosa) dan yang satu langkah lainnya dituliskan kebaikan. Hal itu berlangsung pada saat berangkat maupun pulang."
(Hadis Riwayat Ahmad dan Ibnu Hibban)

9. Berjalan menuju ke masjid untuk menuntut ilmu.

Malaikat turun di tengah-tengah majlis ilmu memberikan ketenangan dan rahmat serta Allah mengingat para pesertanya, Rasululah S.A.W. bersabda maksudnya : ” Dan jika berkumpul suatu kaum dalam majlis untuk membaca kitab-kitab Allah dan mempelajarinya maka pasti turun pada mereka sakinah( ketenangan) yang diliputi oleh rahmat , dikerumuni oleh Malaikat dan diingati oleh Allah di depan para Malaikat yang ada padanya (Hadis Riwayat Muslim)

Abu Darda ra berkata : Saya pernah mendengar Rasululah S.A.W. bersabda maksudnya : ” Siapa yang menuntut ilmu , Allah membukakan pintu syurga baginya , para Malaikat membentangkan sayap-sayapnya kerana reda kepadanya dan ikan-ikan di lautpun ikut mendoakan (Hadis Riwayat AbuDawud dan Tarmizi)

10. Menyahut amin (selepas membaca surah al-Fatihah) bersama-sama imam dalam solat berjemaah.

Nabi S.A.W bersabda maksudnya : “Jika seorang Imam membaca ‘ghairil maghdhuubi ‘alaihim waladh dhaalinn’, maka ucapkanlah oleh kalian ‘aamiin’, kerana barangsiapa ucapannya itu bertepatan dengan ucapan malaikat, maka ia akan diampuni dosanya yang masa lalu”. (Hadis Riwayat Bukhari dari Abu Hurairah ra.)

11. Mengajar ilmu yang bermanfaat.

Sabda Nabi S.A.W. maksudnya : “Keutamaan seorang alim atas seorang ahli ibadah bagaikan keutamaanku atas seorang yang paling rendah diantara kalian. Sesungguhnya penghuni langit dan bumi, bahkan semut yang di dalam lubangnya dan bahkan ikan, semuanya bershalawat kepada orang yang mengajarkan kebaikan kepada orang lain”. (Hadis Riwayat Tirmidzi dari Abu Umamah Al Bahily ra., dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Kitab Shahih At Tirmidzi).

Marilah kita jauhkan diri kita daripada dosa-dosa besar dan kecil. Janganlah kita melakukan dosa-dosa kecil secara berterusan kerana setiap dosa yang kita lakukan akan terdapat satu titik hitam dalam hati kita. Jika titik hitam ini terlalu banyak maka hati kita akan terhijab untuk menerima taufik dan hidayah daripada Allah S.W.T. Kebenaran akan sukar masuk ke hati kita. Banyakkanlah mengamalkan sebelas perkara di atas untuk membersikan dosa-dosa kecil yang kita kerjakan.

Sumber:

http://abubasyer.blogspot.com/

Tinggalkan Dosa-dosa Kecil Untuk Mendekatkan Diri Kepada Allah S.W.T.

Dosa kecil akan menjadi besar jika dilakukan terus menerus. Menurut Imam Hasan al-Basri, tidak ada dosa kecil apabila dilakukan dengan terus menerus dan tidak ada dosa besar apabila disertai dengan istighfar.

Allah S.W.T. berfirman dalam Surah Ali Imran: 135
وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَـٰحِشَةً أَوۡ ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَہُمۡ ذَكَرُواْ ٱللَّهَ فَٱسۡتَغۡفَرُواْ لِذُنُوبِهِمۡ وَمَن يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمۡ يُصِرُّواْ عَلَىٰ مَا فَعَلُواْ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ 
"Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui."
(Surah Ali Imran: 135)

Kita tidak boleh menganggap remeh ke atas dosa-dosa kecil kerana Rasulullah S.A.W. bersabda maksudnya : "Sesungguhnya seorang mukmin dalam melihat dosanya, bagaikan seorang yang berada di puncak gunung, yang selalu khuatir tergelincir jatuh. Adapun orang fasik dalam melihat dosanya, bagaikan seseorang yang dihinggapi lalat di hidungnya, maka dia usir begitu saja." (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Orang yang bergembira dengan dosanya telah ditegur oleh Allah S.W.T. dalam Surah al-Baqarah ayat 206:

وَإِذَا قِيلَ لَهُ ٱتَّقِ ٱللَّهَ أَخَذَتۡهُ ٱلۡعِزَّةُ بِٱلۡإِثۡمِ‌ۚ فَحَسۡبُهُ ۥ جَهَنَّمُ‌ۚ وَلَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ
"Dan apabila dikatakan kepadanya: 'Bertakwalah kepada Allah', bangkitlah kesombongannya yang menyebabkannya berbuat dosa. Maka cukuplah (balasannya) neraka Jahannam. Dan sungguh neraka Jahannam itu tempat tinggal yang seburuk-buruknya."
(Surah al-Baqarah ayat 206)

Mereka yang berasa aman daripada azab Allah lupa bahawa Allah S.W.T akan menyediakan azab neraka Jahanam kepada mereka kerana keingkaran mereka kepada arahan Allah dan Rasul-Nya.

Allah berfirman dalam Surah al-Mujadalah: ayat 8
أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ نُہُواْ عَنِ ٱلنَّجۡوَىٰ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا نُہُواْ عَنۡهُ وَيَتَنَـٰجَوۡنَ بِٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٲنِ وَمَعۡصِيَتِ ٱلرَّسُولِ وَإِذَا جَآءُوكَ حَيَّوۡكَ بِمَا لَمۡ يُحَيِّكَ بِهِ ٱللَّهُ وَيَقُولُونَ فِىٓ أَنفُسِہِمۡ لَوۡلَا يُعَذِّبُنَا ٱللَّهُ بِمَا نَقُولُ‌ۚ حَسۡبُهُمۡ جَهَنَّمُ يَصۡلَوۡنَہَا‌ۖ فَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ
"Apakah tiada kamu perhatikan orang-orang yang telah dilarang mengadakan perbicaraan rahsia, kemudian mereka kembali (mengerjakan) larangan itu dan mereka mengadakan perbicaraan rahsia untuk berbuat dosa, permusuhan dan derhaka kepada Rasul. Dan apabila mereka datang kepadamu, mereka mengucapkan salam kepadamu dengan memberi salam yang bukan sebagai yang ditentukan Allah untukmu. Dan mereka mengatakan pada diri mereka sendiri: 'Mengapa Allah tiada menyeksa kita disebabkan apa yang kita katakan itu?' Cukuplah bagi mereka neraka Jahannam yang akan mereka masuki. Dan neraka itu adalah seburuk-buruk tempat kembali."
(Surah al-Mujadalah: 8)

Perbuatan maksiat secara terang-terangan, Rasulullah S.A.W. bersabda, maksudnya: "Semua umatku akan diampunkan dosanya kecuali orang yang mujaharah (terang-terangan dalam berbuat dosa) dan yang termasuk mujaharah adalah seorang yang melakukan perbuatan dosa di malam hari, kemudian hingga pagi hari Allah telah menutupi dosa terbabit, kemudian dia berkata: 'Wahai fulan semalam saya berbuat ini dan berbuat itu. Padahal Allah telah menutupi dosa tersebut semalaman, tetapi di pagi hari dia buka tutup Allah terbabit' ."
(Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Apabila orang yang melakukan perbuatan dosa itu dijadikan tauladan oleh orang lain maka orang yang melakukan dosa tersebuat akan mendapat dosa yang sama dan tidak dikurangkan walaupun sedikit. Rasulullah S.A.W. bersabda yang maksud : "Sesiapa yang memberi contoh di dalam Islam dengan contoh yang buruk, dia akan mendapat dosanya dan dosa orang yang mengikutinya selepas dia tanpa dikurangi dosa terbabit sedikitpun."

Orang yang suka melakukan dosa, hidupnya akan mengalami jalan buntu pada setiap urusannya. Sebagaimana orang-orang yang bertakwa akan dimudahkan oleh Allah dalam segala urusannya.

Bagaimana ia akan dapat menemukan pintu-pintu kebaikan, sementara dirinya menutup dengan perbuatan dosa, sehingga semua kemaslahatan menutup pintu terhadap dirinya.

Perbuatan dosa akan menimbulkan kegelapan hati. Kegelapan itu benar-benar nyata dalam hatinya, seperti melihat dan merasakan gelapnya malam. Hal ini kerena sesungguhnya, ketaatan itu cahaya, sedangkan dosa itu kegelapan. Semakin banyak dosa yang dilakukan, maka akan semakin gelap hati orang itu. Akibatnya, orang-orang yang berterusan melakukan dosa itu, pasti akan jatuh ke dalam kekafiran, kerena hatinya sudah terhijab (tertutup) oleh kemaksiatan, dan kebenaran (al-haq) tidak mungkin lagi dapat menyentuh hatinya.

Sumber:

http://abubasyer.blogspot.com/

Perasaan Dukacita Boleh Menghapuskan Dosa

Perlu sentiasa diingatkan bahawa hidup di dunia ini hanya sementara dan kehidupan di hari akhirat adalah kehidupan yang kekal abadi. Rendahkanlah hati untuk menerima kebenaran dan buangkan sikap ego. Sikap ego dan tak mahu menerima teguran adalah sikap ahli neraka yang mementingkan pendapat sendiri dan tidak mahu bertolak ansur dalam perkara yang harus.

Bila hati kita bersedia untuk menerima tarbiah dan bersedia untuk menerima perubahan dan merasai diri ini bersalah maka akan lahir perasaan dukacita dan menyesal kerana keegoan selama ini menyebabkan kehidupan makin bercelaru. Perasaan dukacita seperti ini akan mengapuskan dosa-dosa yang lalu.

Rasulullah S.A.W. bersabda “Apabila seorang hamba terlalu banyak dosanya dan tidak ada amalan untuk menghapuskan dosa-dosanya, Allah akan melibatkannya dengan kedukacitaan untuk menghapuskan dosa-dosanya” (Riwayat Ahmad dari Aisyah r.a.)

Jikalau seorang hamba melakukan amalan kebaikan, ia akan menghapuskan dosa-dosa kecilnya. Tetapi jika dosanya telah terlalu banyak dan dia tidak melakukan sesuatu untuk menghapuskan dosanya, maka Allah akan menimpakan sesuatu yang mendukacitakan atau merungsingkannya untuk menghapus dosanya.

Dari Abu Said Al-Khudri dan Abu Hurairah r.a. “Seorang muslim itu tidak ditimpa sesesuatu dari keletihan, penyakit, masalah (kebingungan), kesedihan (kerana kehilangan sesuatu), kesengsaraan dan dukacita sehinggakan (kepada) duri yang menusuknya (menyakitinya), kecuali Allah menghapuskan (mengampunkan) dengan sebabnya sebahagian daripada dosa-dosanya” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

"Mana-mana muslim yang sakit atau terkena sesuatu musibah digugurkan dosa seperti pokok kayu gugur daunnya di musim luruh" (Hadis Riwayat Bukhari Muslim dari Ibnu Mas’ud)

Firman Allah S.W.T. dalam hadis qudsi maksudnya : “Bila Aku (Allah) mengenakan satu musibah ke atas hamba-Ku samada ke atas badannya, hartanya, anaknya dan disambut dengan baik, Aku malu hendak tegakkan timbangan amalannya” (Hadis Riwayat Muslim)

Orang yang sakit lama dan diterimanya dengan reda, maka diampun dosanya kecuali dosa dengan manusia. Segala musibah ada pampasannya kerana ia datang dari Allah (takdir). Ada pampasan sehingga habis segala dosa.

Allah berhak melakukan apa sahaja ke atas hamba-Nya, namun Allah malu hendak menimbang amalan hamba-Nya yang sabar dengan musibah-Nya di hari kiamat.Musibah itu menyedarkan manusia tentang kesalahanya supaya dia insaf dan sedar akan kesalahannya.

Dalam mengharungi kehidupan seharian pelbagai bentuk perasaan dukacita yang kita hadapi . Masalah keluarga seperti suami tidak mampu menguruskan keluarga dengan baik atau masalah isteri yang sukar menerima teguran atau masalah anak-anak yang tidak mendengar nasihat.

Perasaan dukacita yang disertai dengan sabar tidak akan sia-sia kerana ianya akan mendapat ganjaran daripada Allah S.W.T. dan menghapuskan dosa-dosa kecil. Rasulullah SAW pernah bersabda maksudnya : “Mana-mana lelaki yang bersabar di atas keburukan perangai isterinya, Allah akan berikannya pahala seperti yang diberikan kepada Ayyub kerana bersabar di atas bala yang menimpanya. Dan mana-mana isteri yang bersabar di atas keburukan perangai suaminya, Allah akan berikannya pahala seperti yang diberikan kepada Asiah binti Muzahim, isteri Firaun.”

Berakhlaklah dalam mendidik isteri kerana rumahtangga bahagia akan dapat dibangunkan jika dikendalikan mengikut nilai-nilai yang dikehendaki oleh Allah SWT. Tidak boleh dikatakan rumahtangga bahagia sekiranya sesebuah rumahtangga itu tidak dapat diatur dan disusun mengikut apa yang dikehendaki Allah SWT walaupun keadaan rumahtangga itu nampaknya tenang dan aman.

Dalam hal ini, kebijaksanaan suami dalam mengendalikan rumahtangga menjadi faktor penting untuk mencapai tujuan itu.Masalah utama yang patut dilakukan oleh suami ialah berakhlak baik dengan isteri dan anggota keluarga di bawah tanggungjawabnya. Maksud berakhlak di sini ialah si suami mestilah seorang penyabar dalam mendidik isterinya. Dalam artikata yang lain si suami mestilah sanggup menghadapi derita dan sengsara disebabkan kerenah isterinya. Ini adalah kerana kaum perempuan itu dijadikan oleh Allah SWT sebagai makhluk yang lemah dan perlu dilindungi.

Semua pihak samaada suami, isteri , anak-anak dan kaum keluarga yang lain perlu memahami ajaran Islam sebenarnya. Perlu diceritakan mengenai dosa dan pahala dan juga syurga dan neraka supaya hati ini ada perasaan takut jika masing-masing lari daripada amanah dan tanggungjawab kepada Allah S.W.T.

Marilah sama-sama kita perbaiki rumah tangga yang bergelora dengan tenang dan sabar, dan yakinlah kepada Allah S.W.T. Setiap kesusahan itu ada kebaikan dan kejayaan. Mungkin Allah S.W.T. ingin menguji kita sebagai suami atau isteri supaya sedar akan kesilapan masing-masing dan kembali kepada-Nya dengan mentaati suruhan-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya.

Sumber:
http://abubasyer.blogspot.com/