Tuesday, October 14, 2008

10 Perkara Yang Sia-Sia

Terdapat sepuluh perkara yang sia-sia;

1. Ilmu yang tidak diamalkan.
2. Amalan yang tidak disertai keikhlasan atau tidak mengikut contoh baik umat terdahulu (sunnah rasulullah dan sahabat).
3. Harta yang ditimbun, kerana pemiliknya tidak dapat memanfaatkannya semasa hidupnya maupun mendapat ganjaran dengannya (harta tersebut) di akhirat.
4. Hati yang tiada perasaan cinta dan harap kepada Allah, dan berusaha menghampirkan diri kepadaNya
5. Tubuh badan yang tidak mematuhi suruhan Allah dan berkhidmat untukNya
6. Mencintai Allah tanpa mematuhi suruhanNya dan mencari keredhaanNya
7. Masa yang tidak digunakan untuk menghapuskan dosa (bertaubat, beramal baik dsb) dan digunakan untuk melakukan amal kebaikan.
8. Akal fikiran yang berfikir perkara sia-sia.
9. Bekerja/berkhidmat untuk seseorang yang tidak mendekatkan diri kita kepada Allah, maupun memberikan manfaat buat kamu di dunia.
10. Mengharap dan merasa takut pada seseorang yang pada hakikatnya tertakluk sepenuhnya pada kekuasaan Allah; sedangkan dia sendiri tidak dapat memberi apa-apa manfaat atau bencana kepada dirinya sendiri; apatah lagi dalam urusan hidup dan mati, dan tidak juga berupaya menghidupkan kembali dirinya sendiri.

Namun, perkara yang lebih besar daripada segala yang tersebut di atas ialah membazir hati/jiwa dan masa. Membazir hati/jiwa ialah dengan mengutamakan kehidupan dunia berbanding akhirat, manakala membazir waktu ialah dengan angan-angan. Kehancuran berlaku apabila seseorang itu bertindak mengikut hawa nafsu dan berangan-angan, sedangkan kebaikan hanya dapat diperolehi dengan mengikut jalan yang benar dan bersiap sedia untuk bertemu dengan Allah.

Tidakkah pelik, seorang hamba itu apabila berhadapan masalah dalam hidupnya (duniawi), dia memohon bantuan Allah, tetapi dia tidak pula memohon pertolongan Allah untuk menyembuhkan hati/jiwanya yang sakit sebelum ia (hati) mati akibat kejahilan, kelalaian, mengikut hawa nafsu dan bergelumang dengan bidaah. Walhal, apabila hati itu mati, maka dia tidak lagi merasa keseriusan kesan dan akibat dosa yang dia lakukan.

Petikan: Ibn Qayyim Al Jauzi
Al-Fawaid
From: Iznan Husainy H

Friday, August 22, 2008

Hati Yang Mati

Hati yang mati tidak mengenali Tuhannya, tidak menurut suruhan Allah dan tidak meninggalkan segala laranganNya. Ia selalu menurut hawa nafsu dan kehendak dirinya, walaupun perkara atau perbuatan yang dimurkai dan dibenci Allah.

Ia tidak peduli samada Allah suka atau murka asalkan keinginannya tercapai.. Ia memperhambakan diri kepada hawa nafsu semata-mata. Dalam soal cinta, takut, harap, redha dan benci, pengagungan dan kehinaan tidak mengikut kehendak Allah.
Jika ia membenci maka ia membenci kerana hawa nafsunya. Jika ia menolak maka ia menolak kerana hawa nafsunya. Ia lebih mengutamakan dan mencintai hawa nafsunya daripada keredhaan Tuhannya. Hawa nafsu adalah pemimpinnya, syahwat adalah komandannya, kebodohan adalah pemandunya, kelalaian adalah kenderaannya.

Fikirannya hanya tertumpu untuk mencapai keseronokan duniawi, mabuk oleh hawa nafsu dan kesenangan diri. Pertemuan dengan Allah (kematian) dan hari akhirat itu dianggap terlalu jauh dan tidak bermain di dalam fikirannya. Ia tidak mempedulikan orang yang memberi nasihat, sebaliknya
mengikuti setiap langkah dan keinginan syaitan.

Apabila ia menghadapi musibah atau kesusahan dia berputus asa dan merasa benci untuk hidup. Apabila dibuai dengan hiburan dan keseronokan dunia ia lalai dan alpa. Ia lupa akan tanggungjawabnya sebagai hamba Allah.Tanggungjawab untuk beribadah dan mengabdikan diri kepada Allah semata-mata.

Hawa nafsu membuatnya tuli dan buta.. Hatinya menjadi keras dan mati. Ayat-ayat Allah yang dibacakan tidak memberi apa-apa kesan pada hatinya. Nasihat-nasihat yang diberikan ibarat "mencurah air ke daun keladi".

Segala suruhan Allah begitu berat untuk dilaksanakan. Manakala segala larangan Allah dilakukan tanpa rasa malu atau bersalah. Maksiat dilakukan secara terang-terangan.

Sesungguhnya berkawan dengannya boleh menyebabkan turut 'terjangkit' dengan penyakit itu. Manakala bergaul dengannya juga turut diracun (fikiran) dan menemaninya akan merosakkan akhlak dan peribadi.

Qalbun Salim

Qalbun salim adalah hati yang tidak menyekutukan Allah dengan alasan apa pun. Ia hanya mengikhlaskan penghambaan dan ibadah kepada Allah semata, baik dalam kehendak, cinta, tawakal, inabah (kembali), merendahkan diri, khasyyah (takut) raja’ (pengharapan), dan ia mengikhlaskan amalnya untuk Allah semata.

Jika ia mencintai maka ia mencintai kerana Allah. Jika ia membenci maka ia membenci kerana Allah. Jika ia memberi maka ia memberi kerana Allah. Jika ia menolak maka ia menolak kerana Allah.

Ia hanya tunduk, patuh serta berhukum mengikut ajaran Rasulullah S.A.W. Ia harus mengikat hatinya kuat-kuat dengan beliau untuk mengikuti dan tunduk dengannya semata, tidak kepada ucapan atau perbuatan siapa pun juga; baik itu ucapan yang ada di dalam hati; perbuatan hati, iaitu keinginan, cinta dan kebencian serta hal lain yang berkaitan dengannya; perbuatan anggota badan sehinggalah dia yang menjadi hakim bagi dirinya dalam segala hal samada masalah besar maupun yang kecil.

Segala yang dibawa oleh Rasulullah diikut tanpa soal. Tidak pernah melanggari, baik dalam kepercayaan, ucapan maupun perbuatan, sebagaimana firman Allah,
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan RasulNya.” (Al Hujurat: 1)

Ertinya, janganlah engkau berkata sebelum ia mengatakannya, janganlah berbuat sebelum dia memerintahkannya. Sebahagian orang salaf berkata: “Tidaklah suatu perbuatan betapapun kecilnya kecuali akan dihadapkan pada dua pertanyaan: kenapa dan bagaimana?” Maksudnya kenapa engkau melakukannya dan bagaimana kamu melakukannya?

Soalan pertama tentang sebab perbuatan, motif atau yang mendorongnya;
Apakah ia bertujuan jangka pendek untuk kepentingan pelakunya, bertujuan duniawi semata untuk mendapatkan pujian orang atau takut celaan manusia?
Apakah perbuatan itu dilakukan atau ditinggalkan agar dicintai atau tidak dibenci orang?
Apakah motif perbuatan tersebut kerana memenuhi tuntutan untuk berubudiyah (perhambaan), mencari kecintaan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT dan mendapatkan wasilah (kedekatan) denganNya semata-mata?.

Inti pertanyaan yang pertama adalah apakah kamu melaksanakan perbuatan itu untuk Tuhanmu atau engkau melaksanakannya untuk kepentingan dan hawa nafsumu sendiri? Sedangkan pertanyaan yang kedua merupakan pertanyaan tentang mutaba’ah (mengikuti) Rasulullah S.A.W dalam soal ibadah tersebut. Dengan kata lain, apakah perbuatan itu termasuk yang disyariatkan kepadamu melalui lisan Rasulullah atau ia merupakan amalan yang tidak disyariatkan dan tidak diredhai Allah?

Yang pertama merupakan pertanyaan tentang keikhlasan dan yang kedua pertanyaan tentang mutaba’ah kepada Rasulullah S.A.W., kerana sesungguhnya Allah tidak menerima suatu amalan (ibadah) pun kecuali disyariatkan oleh Allah.

Jalan untuk membebaskan diri dari pertanyaan pertama (keikhlasan) adalah dengan memurnikan keikhlasan dan jalan untuk membebaskan diri dari pertanyaan kedua iaitu dengan merealisasikan mutaba’ah iaitu mengikut sunnah Rasulullah.

Hanya hati yang ikhlas dan mengikut sunnah Rasulullah sahaja yang selamat dan terjamin keselamatan serta kebahagiaan di dunia dan akhirat.

[Petikan dari buku Melumpuhkan Senjata Syaitan, Ibnu Qayyim Al Jauziyyah, terjemahan Ainul Haris Umar Arrifin Thayib Lc, Darul Falah, Jakarta, 1419 H, p 2-3.]

Wednesday, August 20, 2008

Hati

Hati bagi segenap anggota tubuh laksana raja yang mengatur bala tenteranya, yang semua berasal dari perintahnya, lalu ia menggunakan sesuka hatinya, sehingga semua berada di bawah kekuasaan dan perintahnya, dan daripadanya sebab istiqamah dan kesesatan, serta daripadanya pula niat dimotivasi atau pudar. Maka kerana itu semualah Rasulullah bersabda yang bermaksud:
“Ketahuilah, sesungguhnya di dalam tubuh terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh tubuh.”

Jadi hati itulah rajanya. Dialah pelaksana dari apa yang diperintahkan, yang menerima hidayahNya, dan tidaklah suatu amalan menjadi lurus dan benar kecuali bersumber dari tujuan dan maksudnya. Hati inilah yang paling bertanggungjawab terhadap semuanya ini, sebab setiap pemimpin akan ditanya tentang apa yang dipimpinnya. Oleh sebab itu, perhatian untuk melurus dan membenarkan hati merupakan sesuatu yang diutamakan oleh para pencari kebenaran dan mengesan serta mengubati pelbagai penyakit hati merupakan keutamaan menurut para ahli ibadah.

Ketika musuh Allah, iblis mengetahui bahawa sasaran dan sandarannya adalah hati maka ia membisik, menawan dengan berbagai bentuk syahwat, menggodanya dalam berbagai keadaan dan amalan yang menghalanginya dari jalan yang benar, menghamparkan sebab-sebab kesesatan yang memutuskannya dari sebab-sebab taufik dan memasang untuknya jaring-jaring dan tali-tali yang jika ia selamat dari terjerumus ke dalamnya ia tidak akan selamat dari menemui berbagai rintangan. Dan tidak ada keselamatan dari perangkap jaring-jaringnya dan berbagai tipu dayanya kecuali dengan senantiasa memohon pertolongan kepada Allah, mencari sebab-sebab keridhaanNya, menyandarkan dan menghampiriNya dalam setiap gerak diamnya hati dan menegaskan hinanya kehambaan diri di hadapanNya, hal yang ia merupakan sesuatu yang paling utama untuk disandang manusia sehingga ia masuk dalam jaminan ayat,
“Sesungguhnya hamba-hambaKu tidak ada kekuasaan bagimu terhadap mereka.” (Al Hijr : 42)

Inilah yang akan memutuskan antara hamba dengan syaitan. Dan bila itu terjadi maka ia merupakan sebab bagi mencapai maqam ubudiyah (kehambaan) kepada Tuhan semesta alam serta merupakan manifestasi kebaikan hati, keikhlasan amal dan keyakinan yang terus menerus. Jika hakikat ubudiyah dan keikhlasan telah menusuk ke dalam hati maka orang itu di sisi Allah termasuk orang-orang yang dekat denganNya dan dengan demikian ia akan termasuk (gagal digoda oleh syaitan) pada pengecualian ayat,
“Kecuali hamba-hambaMu yang mukhlis di antara mereka.”
(Surah Shaad: 83)

Tuesday, August 19, 2008

Jangan disia-siakan...

Sesungguhnya Allah tidak menciptakan manusia dengan sia-sia dan dibiarkan begitu sahaja, tetapi Ia membebani kewajipan kepada mereka, memberikan perintah dan larangan. Lalu Dia mewajibkan mereka memahami petunjukNya, baik secara terperinci atau secara umum. Dia membahagikan kelompok manusia kepada orang-orang yang celaka (sengsara) dan orang-orang yang bahagia. Allah menempatkan untuk masing-masing kelompok suatu manzilah (kedudukan/ tempat). Allah memberikan kepada manusia ilmu dan amal; hati, pendengaran, penglihatan dan anggota tubuh lain, sebagai bentuk nikmat dan anugerah dariNya. Maka siapa yang menggunakannya untuk ketaatan padaNya dan dengannya ia melalui jalan sehingga memahami petunjukNya serta tidak mendurhakaiNya maka bererti ia bersyukur atas pelbagai pemberian di atas, dan dia telah berjalan menuju keridhaan Allah. Sebaliknya, siapa yang menggunakannya mengikut kehendak hawa nafsunya dengan tidak memelihara hak PenciptaNya, nescaya dia akan berada di dalam kerugian apabila bertemu dengan Allah di akhirat. Ia akan bersedih selamanya kerana hak-hak anggota tubuh ini pasti akan dihisab (disoal).

Allah berfirman dalam Surah Al Isra’ yang bermaksud:
“Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabannya.”

[Petikan dari buku Melumpuhkan Senjata Syaitan, Ibnu Qayyim Al Jauziyyah, terjemahan Ainul Haris Umar Arrifin Thayib Lc, Darul Falah, Jakarta, 1419 H, p xxxvi.]

Tuesday, May 20, 2008

Realiti Kini

Jika melihat kepada realiti hari ini, manusia secara umumnya mendurhakai syara’. Dosa bukan sahaja menjadi sahabat malah membuat dosa menjadi sumber mata pencarian. Dosa menjadi suatu kelazatan. Hawa nafsu menjadi ganas. Jiwa manusia lebih cenderung kepada kejahilan dan kezaliman. Sifat fujur mengatasi sifat taqwa.

Jiwa semakin sukar untuk menerima nasihat atau ubat. Jiwa masyarakat berasa cukup gelisah bila dengar kalimah syara’ lalu dipandang hina, sepi dan serong. Lebih tenat lagi apabila jiwa menolak ubat dan sukakan penyakit. Jiwa mengutamakan penyakit daripada daripada ubat sehingga menganggap penyakit itu ubat dan ubat itu penyakit.

Penyakit mencerca Allah Subhanahu Wa Ta’ala berlaku dalam masyarakat. Cercaan ini berlaku dalam pelbagai bentuk samada secara tersurat atau tersirat. Contohnya Allah Subhanahu Wa Ta’ala menurunkan hujan. Kedapatan manusia yang mencerca Allah dengan cara berusaha menghalang hujan dengan alasan atau tujuan untuk menjayakan ‘malam amal’ atau majlis-majlis tertentu. Walaupun Allah Subhanahu Wa Ta’ala mengizinkan hujan berhenti tetapi itu adalah al istidraj. Allah Subhanahu Wa Ta’ala terus membiarkan mereka menunjukkan kemegahan.

Mencerca Allah Subhanahu Wa Ta’ala juga berlaku dengan cara memandang sepi hukum-hukum Allah Subhanahu Wa Ta’ala, memandang Islam sebagai cara hidup ketinggalan zaman, mengambil sebahagian sebahagian daripada Islam dan menolak sebahagian daripadanya.

Realiti ini lebih payah dan sukar bagi para doktor (para pendakwah) untuk mengubatinya. Manusia yang berpenyakit itu pula akan terus memberi musibah dan kemalangan yang besar kepada umat keseluruhannya.

Monday, May 19, 2008

Dosa Melemah dan Mematikan Jiwa

Thabit Bin Qurrah berkata:
“Kerehatan badan bergantung kepada kurangnya makan.
Kerehatan jiwa bergantung kepada kurangnya melakukan dosa.
Kerehatan lidah bergantung kepada kurangnya bercakap.”

“Dosa bagi hati umpama racun bagi badan. Justeru itu dosa yang dilakukan seseorang umpama meminum racun. Jika dosa itu tidak membinasakan jiwa secara menyeluruh, maka ia akan melemahkan jiwa (seperti racun, walaupun ia mungkin tidak memusnahkan badan tetapi ia tetap melemahkan badan).

Jiwa yang lemah tidak lagi mampu melawan penyakit, sama seperti badan yang lemah tidak mampu melaksanakan tanggungjawab dengan baik.”

Abdullah Bin Mubarak berkata:
“Saya dapati dosa itu mematikan jiwa manakala melakukan dosa sehingga sampai ke peringkat ketagih akan mewarisi kehinaan. Meninggalkan dosa bermakna menghidupkan hati. Oleh itu adalah baik bagi kamu agar menderhakai dosa.”

Taubat

Taubat bermakna manusia kembali kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, peraturanNya dan hukumNya. Taubat ialah membuang dan mengosongkan diri daripada segala bentuk campuran yang buruk atau campuran yang boleh merosakkan jiwa. Taubat ialah menjaga diri daripada percampuran nilai-nilai lain dan kembali kepada nilai-nilai Allah Subhanahu Wa Ta’ala sahaja dalam aspek kehidupan. Sekiranya seseorang itu termasuk ke dalam golongan orang-orang yang bertaubat kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala maka campuran itu tidak wujud lagi pada dirinya. Inilah sifat orang yang bertaubat.

Taubat akan menutup segala pintu kejahatan dan membuka pintu kebahagiaan serta kebaikan. Ini boleh dilakukan dengan cara beristigfar kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan mentauhidkanNya. Sesiapa yang ingin menyihatkan badan hendaklah dia menjaga makan minum daripada makanan yang memudaratkan. Sesiapa yang ingin menyihatkan jiwa dan hati maka hendaklah dia meninggalkan segala dosa.

Keriangan Mereka Yang Mentauhidkan Allah

Penyakit mensyirikkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, disembuhkan dengan cara kembali mentauhidkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Tauhid kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala akan membuka pintu kebaikan, kegembiraan dan keriangan. Riang dan gembira orang-orang yang beriman ialah riang yang hakiki dan tidak berpura-pura. Keriangan mereka lahir daripada tindakan mentauhidkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Keriangan mereka adalah keriangan berterusan walaupun mereka dikecam dan diancam.

Inilah keriangan dan kegembiraan bagi orang-orang yang mentauhidkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Mereka sentiasa bertindak di atas landasan syara’. Sekiranya mereka bertindak di atas landasan syarak tetapi tidak merasai kepuasan, kelazatan dan keriangan, bermakna tauhid itu belum mantap. Mungkin masih terdapat penyakit di jiwa mereka.

Ubat Penyakit Jiwa

Tidak ada ubat yang dapat mengubati penyakit-penyakit jiwa melainkan ubat yang ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu’alaihiwassalam. Janganlah berusaha mencari ubat-ubat yang lain. Tidak akan sembuh penyakit-penyakit itu melainkan dengan ubat yang telah digunakan oleh Baginda Sallallahu’alaihiwassalam.

Untuk mengubati sesuatu penyakit, perlu terlebih dahulu kita melihat jenis penyakit tersebut. Ubat yang mujarab ialah apa yang berlawanan dengan penyakit yang menyerang manusia.

1. Jika penyakit itu ialah mensyirikkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, maka ubatnya ialah mentauhidkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

2. Jika penyakit itu ialah melakukan amalan berdosa, ubatnya ialah meninggalkan amalan itu dan bertaubat kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

3. Jika penyakit itu ialah lalai dengan tanggungjawab yang diberikan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, ubatnya ialah menyedari akan tanggungjawab tersebut.

4. Jika penyakit itu ialah membenci dan memandang kecil terhadap perkara yang disukai Allah Subhanahu Wa Ta’ala, ubatnya ialah perlu mengambil berat, suka, redha dan cinta terhadapnya.

5. Jika penyakit itu merujuk kepada selain daripada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, ubatnya ialah kembali merujuk kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam semua hal kehidupan.

Manusia perlu faham dan sedar bahawa setiap detik kehidupan boleh terlepas daripada keputusan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Segala-galanya perlu dirujuk dan dikembalikan kepada keputusan Allah Subhanahu Wa Ta’ala iaitu merujuk dan kembali kepada syarak atau Islam sahaja.

6. Jika penyakit itu ialah memandang kecil dan hina terhadap nilai-nilai Allah Subhanahu Wa Ta’ala, ubatnya ialah kembali menilai dengan tinggi, agung dan baik akan nilai-nilai Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Manusia harus diberi kefahaman sebenar terhadap nilai-nilai Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan ditarbiyyah (dididik). Dengan cara ini barulah penyakit tersebut dapat sembuh.

Oleh: Abu Muhammad
Rujukan: Kitab Ibn al-Qayyim al-Jauzi
Penyakit-Penyakit Jiwa

Penyakit yang biasa terdapat dalam jiwa manusia ialah seperti berikut:-

1. Mensyirikkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

2. Melakukan amalan yang berdosa kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

3. Lalai terhadap tugas yang dipertanggungjawabkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala kepada hamba yang Muslim.

4. Menghina dan memandang kecil kepada orang yang dikasihi dan disokong Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

5. Meninggalkan keputusan Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam kehidupan, sebaliknya mengambil keputusan yang lain.

Dalam realiti kini, segala ketentuan dan ketetapan Allah Subhanahu Wa Ta’ala dipandang tidak baik dan tidak diredhai oleh manusia. Manusia tidak memberi harga dan nilai kepada kehendak Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Mungkin terdapat segelintir manusia daripada umat ini yang memandang berat, mulia, tinggi dan agung dengan keputusan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Tetapi umumnya apabila dikemukakan keputusan Allah Subhanahu Wa Ta’ala maka dirasakan menjatuhkan maruah, seterusnya bersikap tidak mempedulikan dan tidak mengendahkan keputusan tersebut. Inilah penyakit jiwa.

6. Tidak merujuk kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, sebaliknya mengambil rujukan yang lain dalam permasalahan hidup meliputi di bidang ilmu pengetahuan, sistem, peraturan dan sebagainya.

7. Tidak bergantung harap kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, sebaliknya bergantung harap kepada ilah-ilah selain Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Apabila manusia tidak merujuk kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, maka sudah tentu tiada lagi penggantungan kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Hakikat ini dinilai berasaskan praktik hidup manusia hari ini, meskipun dari segi dakwaan sememangnya mereka mengakui merujuk dan bergantung kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Inilah yang sedang nyata berlaku.

8. Mencurigai, syak dan sangsi kepada janji-janji dan peringatan-peringatan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Allah Subhanahu Wa Ta’ala memberitahu orang-orang yang beriman, bertaqwa dan beramal soleh akan janji syurga. Allah juga memberitahu orang-orang yang menentangNya akan janji azab neraka. Namun dalam perlaksanaan hidup manusia kini, ramai merasa syak dan sangsi terhadap janji-janji Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Jika manusia yakin akan janji-janji itu, sudah tentu realiti manusia berbeza daripada apa yang ada sekarang. Kini secara meluas manusia berasa curiga dan syak dengan janji-janji dan ingatan-ingatan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Itulah perkara-perkara atau sebab-sebab yang membawa penyakit kepada jiwa manusia.

Hati Yang Sihat

Pemilik hati yang sihat atau hati yang bersih sahaja yang akan selamat apabila bertemu dengan Allah pada Hari Kiamat. Firman Allah yang bermaksud:
“(iaitu) di hari harta dan anak-anak lelaki tiada lagi berguna, kecuali orang-orang yang mengadap Allah dengan hati yang bersih.”
(Surah Asy-Syu’ara’: 88-89)

Disebut qalbun salim (hati yang bersih, sihat) kerana sifat bersih dan sihat telah menyatu dengan hatinya, sebagaimana kata Al-Alim, Al Qadir (Yang Maha Mengetahui, Maha Kuasa). Di samping, ia juga merupakan lawan dari sakit dan aib.

Qalbun salim bermakna hati yang bersih dan selamat dari berbagai syahwat yang menyalahi perintah dan larangan Allah serta bersih dan selamat dari berbagai syubhat yang bertentangan dengan wahyu Allah. Ia selamat dari melakukan perhambaan kepada selainNya, selamat dari pemutusan hukum oleh selain RasulNya, bersih dalam mencintai Allah dan dalam berhukum kepada RasulNya, bersih dalam ketakutan dan berpengharapan padaNya, dalam bertawakal kepadaNya, dalam kembali kepadaNya, dalam menghina diri di hadapanNya, dalam mengutamakan mencari ridhaNya di segala keadaan dan dalam menjauhi dari kemungkaran kerana apa pun. Dan inilah hakikat perhambaan (ubudiyah) yang tidak boleh ditujukan kecuali kepada Allah semata.

[Petikan Buku Mawaridul Aman Al-muntaqa min Ighatsatul Lahfan fi Mashayidisy Syaitan, (Edisi Bahasa Indonesia – Melumpuhkan Senjata Syaitan), terjemahan Ainul Haris Umar Ariffin Thayib, Lc, Darul Falah, Jakarta, 1998, p 1-2]

Hati Yang Hidup

Firman Allah yang bermaksud: “Dan apakah orang yang sudah mati kemudian dia Kami hidupkan dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang, yang dengan cahaya itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat manusia, serupa dengan orang yang keadaannya berada dalam gelap gelita yang sekali-kali tidak dapat keluar daripadanya? Demikianlah Kami jadikan orang yang kafir itu memandang baik apa yang telah mereka kerjakan.”
(Surah Al An’am: Ayat 122)

Al Quran adalah kehidupan dan cahaya yang tidak ada keraguan padanya.

Hati terbahagi kepada dua: Hati yang hidup dan hati yang mati. Adapun hati yang hidup adalah hati yang benar-benar dianggap ada, sedangkan hati yang mati seolah-olah tidak wujud.

“Sesungguhnya, pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya.”
(Surah Qaf: ayat 37)

Hati yang hidup dapat menilai dan merasai ucapan yang baik dan buruk, memahami dengan jelas sasaran sesuatu ayat, memahami tujuan yang dekat dan jauh, dapat melihat dan memperhatikan petunjuk-petunjuk alam nyata dan visual serta mampu membedakan antara yang buruk (berbahaya) dan yang berguna.

Hati yang hidup dapat merasakan semua itu dengan perasaan yang kuat sehingga mampu menentukan nilai-nilai yang baik untuk diikuti dan tujuan-tujuannya yang paling tinggi. Sehingga ia mengarahkan semua usaha kepadanya dalam bentuk perkataan dan perbuatan; mengerahkan semua anggota badan untuk meraihnya sehingga mencapai apa yang diinginkan, meskipun mengalami berbagai kesusahan atau menemui kesulitan dan bencana.

Al Quran memiliki ciri Rabbani, kalam Ilahi, pengaruh yang sempurna bagi hati yang sedar dan jiwa yang bersih. Terdapat tarikan dari sudut kefasihan, mukjizat bahasa dan ungkapan yang indah, logika yang baik, cita rasa yang tinggi, susunan kalimat yang mengkagumkan, pengarahan yang jujur dan pengetahuan yang benar.

Al Quran yang memiliki ciri-ciri sedemikian merupakan ruh yang berasal dari Allah SWT. Allah meniupkan ruh itu ke dalam hati-hati yang mati dan menuangkannya ke dalam rongga-rongga dada yang diam, sehingga menjadi hidup, bangkit dan bergerak. Allah mengembalikan kepadanya segala makna kehidupan yang kuat, memancar dan produktif. Al Quran dengan segala kekhususannya ini merupakan cahaya yang kuat dan menyala-nyala. Memerangi jalan hati tersebut setelah memberinya rasa kehidupan dan kekuatan makhluk hidup. Firman Allah yang bermaksud:

“Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu wahyu (Al Quran) dengan perintah Kami. Sebelumnya kamu tidaklah mengetahui apakah al Kitab (Al Quran) dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan Al Quran itu cahaya, yang Kami tunjuki dengan dia siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya, kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah yang kepunyaanNya segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Ingatlah bahawa kepada Allahlah kembali semua urusan.” (Surah Asy-Syura: Ayat 52 – 53)

Al Quran telah memberi kepada generasi pertama umat ini dari kalangan Muhajirin, Ansar dan tabi’in, suatu kehidupan baru dalam segenap aspek kehidupan. Cahaya baru yang menyinari jalan mereka dari setiap sudutnya. Menghidupkan hati mereka setelah membeku. Menyatukan mereka setelah tercerai berai. Mengeluarkan mereka dari kemiskinan. Dan menjadikan mereka pemimpin-pemimpin dunia sehingga dapat memberikan petunjuk dengan izin Tuhan menuju keadilan, kebajikan, sarana kebahagiaan dan keselamatan. Mereka itulah contoh sebenar bagi hati yang hidup.


[Petikan Buku Ceramah-Ceramah Jum’at Hasan Al Banna, Ishom Talimat, terjemahan M.Misbach, Robbani Press, Jakarta, 2008, p144-146]