Blog Sabri @ Teh Bri ~ Mendidik dan Berbakti

Kebiasaan dan Pengaruhnya Dalam Kehidupan Manusia

2011-09-17T14:24:00.001+08:00

Kebiasaan adalah sesuatu yang biasa kita lakukan. Kebiasaan dapat dirasai melalui pancaindera seperti pergi kesuatu tempat, duduk disuatu tempat atau makan makanan tertentu, berupa sikap atau perasaan seperti menghormati orang lain , memuliakan tetamu dan sebagainya.

Para ahli ilmu jiwa menjelaskan kebiasaan terdiri atas 3 unsur yang saling berkaitan iaitu:
i. Pengetahuan iaitu pengetahuan yang bersifat teori mengenai sesuatu yang hendak dikerjakan.
ii. Keinginan iaitu motivasi atau kecenderungan untuk melakukan sesuatu
iii. Keahlian maksudnya kemampuan atau kesanggupan untuk melakukannya.

Jika ketiga unsur di atas berpadu pada sesuatu perbuatan, maka perbuatan tersebut dapat dikategorikan sebagai kebiasaan. Akan tetapi jika kurang salah satunya, maka perbuatan itu tidak dapat dikategorikan sebagai kebiasaan

Sebagai contoh, jika kita ingin membentuk kebiasaan mengatur waktu dan memannfaatkannya, maka kita harus mengetahui terlebih dahulu erti dan pentingnya waktu dalam kehidupan. Kemudian kita harus mengenal cara-cara mengatur waktu dan melatih diri kita untuk melakukannya. Selepas itu kita dituntut untuk membangkitkan semangat dan keinginan kita untuk mengatur waktu dengan terus mengingatkan diri sendiri bahawa mengatur waktu memiliki peranan yang besar dalam menentukan kejayaan dan keunggulan dalam kehidupan ini.

Kebiasaan yang tidak bermanfaat juga terdiri atas 3 unsur iaitu pengetahuan, keahlian dan keinginan. Oleh kerana itu, jika kita ingin menghindarkan diri dari kebiasaan yang negative, maka kita harus memperhatikan dua unsur iaitu pengetahuan dan keinginan. Kita perlu ada pengetahuan elemen yang tidak baik atau kesan negatif dari kebiasaan tersebut. Kita harus menambah pengetahuan mengenai kesan-kesan negatif perkara tersebut.

Kita mulai dengan mengubah factor-faktor pendorong dan kecenderungan yang mengarah kepada kebiasaan negatif itu. Lalu secara perlahan-lahan kita mulai meninggalkan kebiasaan tersebut. Perkara yang penting untuk mengubah kebiasaan yang negatif memerlukan keyakinan kita tentang kesan negatif dari kebiasaan tersebut dan keinginan untuk mengubahnya.

Perubahan merupakan sesuatu perbuatan yang harus dilakukan oleh manusia dan perubahan itu akan dating dari dalam diri manusia itu sendiri. Firman Allah dalam ayat 11 Surah ar Ra’ad bermaksud:
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.”

Manusia adalah makhluk Allah yang digerakkan oleh sejumlah kebiasaan; sebahagian dari kebiasaan itu bermanfaat, sebahagian lainnya membahayakan dan sebahagiannya berada di antara keduanya.

Ustaz Muhammad Qutb (dalam bukunya Manhaj at Tarbiyah al Islamiyyah, h.200) menyatakan, “Islam menggunakan kebiasaan sebagai salah satu kaedah pendidikan. Islam mengubah semua kebaikan menjadi kebiasaan yang dapat dilakukan oleh semua orang tanpa harus bersusah payah atau merasa berat. Islam juga selalu mengingatkan tujuan yang akan dicapai melalui kebiasaan-kebiasaan tersebut.”
“Pada masa jahiliah, Islam sudah mulai menghilangkan kebiasaan buruk yang sedang berkembang di lingkungan masyarakat Arab. Untuk melakukan misi tersebut Islam menggunakan dua cara;
i. Menghentikannya secara tegas dan sekaligus seperti kebiasaan syirik kepada Allah, menanam anak perempuan hidup-hidup, berbohong, mengumpat dan sebagainya.
ii. Menghentikan kebiasaan secara bertahap yang melibatkan social dan ekonomi seperti minum arak, zina, riba dan mencuri.”

Langkah untuk melakukan kebiasaan yang membawa kejayaan kepada diri perlu dimulakan dengan memfokuskan kepada 3 perkara penting:
i. Pertama, membangunkan sepuluh (10) kebiasaan untuk membangunkan peribadi yang berjaya dengan cara mengenal kebiasaan diri sendiri berdasarkan 3 unsur (pengetahuan, keinginan dan keahlian) serta melatih diri untuk melakukan dan membiasakannya.
ii. Kedua, mengenalpasti kebiasaan yang tidak bermanfaat di dalam kehidupan kita serta perkara sia-sia yang dilakukan. Kategorikan kepada dua jenis kebiasaan samada tindakan dapat dilakukan secara tegas dan sekaligus atau melakukan secara bertahap sesuai dengan tahap kesulitannya atau priority/ ‘urgent’.
iii. Ketiga, mengenalpasti kebiasaan yang bersifat neutral iaitu tidak membahaya serta diharap dapat diubah menjadi kebiasaan yang bermanfaat.

Sesungguhnya kejayaan bukanlah sekadar konsep, prinsip ataupun pendapat-pendapat yang kita pelajari atau kita dengar dari orang, tetapi kejayaan adalah sebuah proses perjalanan dari pengalaman dan keahlian seorang manusia yang berlangsung terus menerus dalam jangka waktu yang lama.

Rujukan:
10 Kebiasaan Manusia Sukses Tanpa Batas, Dr Ibrahim Bin Hamd Al- Qu’ayyid, penterjemah, Fatkhurozi: Penyunting, Hilmi Akmal, Maghrifah Pustaka, Jakarta, 2005

12 PERKARA YG ANDA BOLEH LAKUKAN SEMASA MENANTI MALAM QADR

2011-08-23T08:26:00.001+08:00

Malam qadr adalah malam yang nilainya lebih baik daripada 1000 bulan. Apa saja perlakuan yang dilakukan pada malam tersebut seperti membaca al Quran, mengingati Allah dsbnya adalah lebih baik daripada beraksi 1000 bulan tanpa malam Qadr.
Pada malam-malam 10 terakhir Ramadhan Rasulullah saw memaksa dirinya supaya lebih gigih beribadah kepada Allah berbanding masa-masa lain.[HR Muslim].
Rasulullah saw bersabda: "Barangsiapa bersolat malam Qadr dengan penuh keimanan dan mengharapkan ganjaranNYA, akan diampuni segala dosanya yang lalu." [HR Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah].
Berikut adalah beberapa tip tentang perkara-perkara yang bisa dibuat sebelum, semasa dan selepas malam Qadr:-
Ambil cuti daripada segala pekerjaan, pejabat atau apa saja dalam kehidupan.Cuti kali ini pergunakan untuk tumpukan beribadat dan mensyukuri Allah. Kalau tak dapat cuti 10 hari, ambillah cuti sekadar yang boleh diluluskan. Dengan cara ini anda akan berupaya berjaga malam untuk melakukan lebih ibadah daripada biasa, tanpa khuatir bagi melakukan kerja pagi esok dalam keadaan kurang cergas. Hal ini juga akan membantu anda beriktikaf.
Amalan Rasulullah saw dalam 10 hari terakhir Ramadhan adalah beriktikaf dalam masjid. Semasa iktikaf kita boleh lakukan berbagai macam zikir [mengingati Allah] = solat sunat, membaca & mentadabbur serta mengkaji al Quran. Kalau tak dapat iktikaf lama-lama, iktikaf dalam tempoh masa yang pendekpun memadai = 1 malam/1hari atau beberapa hari/malam saja dimulakan sebagai satu latihan.
Berdoa' secara khusus memohon keampunan daripada Allah; " Allahumma innaka 'afuwwun tuhibbul 'afwa fa' fu 'annii." Apabila berdoa' biarlah panjang dan mendalam serta menggegar qalbu. Ini dilakukan semasa bangun satu jam sebelum sahur. Pilihlah doa' yang ma'thur atau berdoa' dalam bahasa yang difahami. Sebaiknya hafazlah satu doa' pada setiap malam dan bacalah doa' yang berlainan, walaupun satu baris. Doa'-doa' ini boleh dibaca juga di pejabat, semasa memandu atau menunggu giliran menunaikan hajat sesuatu.
Membaca Al Quran sepanjang masa dan kesempatan yang ada khususnya selepas solat fardhu.
Mentadabbur makna al Quran dengan cara membaca terjemahan dan juga meneliti kitab tafsir yang muktabar. Segala pengajaran dan arahan Allah dalam Quran hendaklah dimuhasabah terhadap gaya hidup yang telah dilalui selama ini. Buat perubahan dan penambahbaikan agar menjadi lebih mulia kehidupan selepas Ramadhan sehinggalah dijemput mengadap Allah swt.
Hapuskan dosa-dosa dengan bersolat lebih lama, tertib, tenggelam dalam doa' dan bacaan yang difahami makna. Justeru semak kembali surah-surah yang biasa kita baca dan fahami maknanya untuk dibawa dalam solat supaya kali ini lebih dijiwai dan bermakna. Inilah pendekatan untuk membina tumpuan dan khusyuk dalam solat di dalam & luar Ramadhan.
Buat senarai doa' dan susun apakah kandungan permohonan yang akan kita panjatkan kepada Allah sama ada kecil atau besar, duniawi ataupun ukhrawi - karena Allah sangat suka mendengar dan menerima doa. Selain berdoa', fikirkanlah apakah tindakan yang telah diambil untuk mendapatkan apa yang didoa'kan.
Muhasabah diri dengan menyoal diri sendiri soalan-soalan yang perlu ditanya. Misalnya : di manakah aku kini dan ke arah manakah aku sedang tuju? Kalau sedang menuju kepada kebaikan dan ketaatan, bersyukurlah. Jika ke arah kemaksiatan dan kemurkaan Allah, berasa malulah dan bertaubat bersungguh-sungguh.
Ajak dan bawa ahli keluarga ke masjid atau surau untuk berterawih, agar ini menjadi tarbiyah ke atas anak-anak yang belum lekat solat berjamaah karena kita [ibubapa] tak sempat @ sibuk semacam bekerja.
Bacalah sebuah kitab/buku berkaitan kehidupan/sirah Rasulullah saw. Ini akan mencetuskan dan membina kecintaan kita kepada baginda dan Deen Islam yang dibawanya.
Merancang untuk tahun depan sebaik saja evaluasi dibuat ke atas diri. Inilah masanya untuk berkontemplasi dan merawat kelukaan jiwa, yakni pada malam-malam menanti Lailatul Qadr.
Sediakan senarai kerja kena buat dan lakukan mengikut keutamaan tanpa terjebak dalam percakapan dan sembang-sembang kosong malam Qadr lantaran tenggelam sakan dalam suasana buat kuih, lemang dan ketupat serta menghiasi rumah sebab teruja benar hendajk raya.
Ayuh! Datuk, nenek, abang, kakak, adik, rakan dan taulan - jom beriktikaf dan beribadah sungguh-sungguh sambil menanti malam qadr, satu tawaran besar daripada Allah yang mengatasi mana-mana tawaran bonanza duniawi.
Wallahua'lam.

Nukilan: Abdul Malik Mujahid
Alihbahasa: WasH
22 Ogos 2011
Sumber:
http://qalamunir.blogspot.com/

Bahaya Kekenyangan

2011-08-17T18:18:00.003+08:00

Rasulullah bersabda: ”Tidak ada yang lebih buruk dari keturunan Adam kecuali ketika memenuhi perutnya, padahal cukup bagi keturunan Adam beberapa suap untuk meluruskan tulang punggungnya, dan jika tidak mungkin makan sepertiga untuk makanan, sepertiga untuk minuman dan sepertiga untuk dirinya.”

Dari Abu Juhaifah r.a. ia berkata: “Aku makan roti gandum dicampur dengan minyak daging, kemudian aku datang kepada Rasulullah s.a.w. tanpa diduga aku bersendawa di hadapannya, kemudian baginda berkata: ”Tahan atau tutup sendawamu, kerana orang yang paling kenyang di dunia adalah orang yang paling kelaparan pada hari akhirat.”

Al Halimi berkata: ”Setiap makanan, walaupun halal tidak semestinya seseorang harus memakannya, sehingga memberatkan badan, cenderung mendorongnya untuk tidur, dan menghalanginya untuk beribadah. Namun makanlah sekadar menghilangkan lapar, dan jadikan pula tujuan dari makannya adalah agar ia menjadi kuat ketika beribadah. (Syabul Iman 5/22)

Manfaat Rasa Lapar dan Penyakit Kekenyangan

Imam Ghazali banyak menyebut tentang manfaat rasa lapar serta beberapa penyakit yang timbul kerana kekenyangan di antaranya:

i. hati menjadi bersih dan pandangan menjadi ’alert’ (berhati-hati/ berwaspada)

Kekenyangan mewariskan kebodohan, memberatkan hati, bahkan anak kecil yang membuat hafazan akan menjadi lembab dan fikirannya bercelaru.

Luqman berkata kepada anaknya: ”wahai anakku! Jika kamu mengisi perutmu maka fikiranmu akan tertidur, hikmah akan hilang dan anggota badan akan terhenti dari aktiviti ibadah.”

ii. Hati akan lembut

Hati merasai kelazatan berzikir. Berbeza apabila badan kekenyangan walaupun lisan berzikir tetapi hati tidak merasa lazat dan tidak dipengaruhi oleh zikir disebabkan kekerasan hati.

iii. Merasa hina diri di hadapan Allah

Rasa lapar akan membuatkan hilang perasaan sombong, bangga diri dan jauh dari sifat jahat yang menjadi pangkal kelalaian dan kedurhakaan kepada Allah.

Rasa kenyang akan membuatkan hati tidak mampu untuk berserah dan merasa hina di hadapan Allah.

Namun semuanya akan tunduk oleh rasa lapar, ketika lapar hatinya akan menjadi tenang dengan Tuhannya, khusyuk dn mengakui kelemahan dan kehinaan diri.

iv. Mampu mengalahkan nafsu syahwat maksiat secara keseluruhan dan menguasai perasaan marah.

Sumber segala maksiat ialah syahwat. Kekuatan syahwat akan meningkat dengan meningkatnya rasa kekenyangan dan banyak makan.

Mengurangkan makan akan membuatkan nafsu syahwat dilemahkan.

Hakikat kebahagiaan adalah ketika seseorang mampu menguasai dirinya, sedangkan kesengsaraan adalah ketika dirinya menguasainya.

Aisyah berkata: ”Bida’ah yang pertama selepas kewafatan Rasulullah ialah kenyang, sesungguhnya jika sesuatu kaum, perut mereka telah kekenyangan maka diri mereka akan tertarik kepada dunia ini.”

v. Melawan tidur kerana orang yang kekenyangan akan banyak minum air dan tidurnya pun banyak.

Orang yang kekenyangan akan banyak tidur.

Banyak makan akan banyak minum dan banyak tidur.

Kita berjual beli dengan umur kita. Kalau kita tidur seolah kita mati dan umur kita semakin berkurangan. Banyak tidur akan mengurangkan masa untuk beribadah seperti solat tahajjud dan hati menjadi keras dan dungu.

vi. Sedikit makan badan akan menjadi sihat.

Sumber penyakit adalah makanan. Apabila sakit tidak boleh banyak melakukan ibadah, berzikir dan bertafakur. Memerlukan ubat dan doktor serta menambahkan perbelanjaan perubatan

vii. Meringan beban

Orang yang kurang makan akan lebih banyak berjimat. Manakala orang yang biasa kenyang akan selalu memenuhi perut dengan makan dan akan banyak berbelanja membeli makanan.

Saidina Umar berkata dalam khutbah: ”Hati-hati kalian terhadap bahaya perut, kerana ia penyebab malas menunaikan solat dan menyakiti tubuh. Perhatikanlah kekuatan kalian, kerana ia menjauhkan bersuka ria dengan melewati batas. Ia lebih sihat bagi tubuh, lebih kuat untuk beribadah dan seseorang sesungguhnya tidak akan binasa kecuali sampai syahwatnya mempengaruhi atas agamanya.

Luqman Al Hakim berkata kepada anaknya jangan makan sesuatu dalam keadaan perut kekenyangan. Memberi makanan kepada seekor anjing lebih baik daripada makan dalam keadaan kenyang.

Abdul Wahid Ibn Zaid berkata: ”Barang siapa yang kuat menahan lapar perutnya, ia kuat terhadap agamanya. Siapa yang kuat menahan lapar perutnya, ia juga kuat atas akhlak yang soleh, dan bagi siapa yang tidak mengetahui kemudaratan dalam agamanya dalam hal urusan perut, maka itulah seorang lelaki tukang ibadah yang buta (Ruhbanullail, 2/221)

Rujukan:

Magdy Al Helaly, Faith First Dahulukan Iman, terjemahan Mustaqim, Pustaka Nuun, Semarang, 2009

Kaedah Memotivasikan Diri Agar Berlaku Adil

2011-08-08T00:41:00.003+08:00

Berlaku adil dapat menjadi kunci keselamatan bagi kita di dunia dan akhirat. Oleh kerana itu kita perlu mengetahui kaedah untuk memberi kekuatan kepada diri kita agar dapat menjadikan keadilan itu sebagai suatu yang menjadi kebiasaan dan tidak menjadi satu kesukaran.

Antara beberapa perkara yang boleh memotivasikan diri kita untuk berlaku adil ialah:

i. menyedari bahawa Allah memerintahkan kita untuk berlaku adil dalam semua aspek kehidupan.

Antara bentuk keadilan adalah seperti:

a. Adil dalam perkataan.

Firman Allah yang bermaksud:

“Dan apabila berbicara, maka berbicaralah dengan adil.” (Surah Al An’am ayat 152)

b. Adil dalam menghukum dan memutuskan,

“Apabila kamu menghukum di antara manusia, maka hendaknya kamu menghukum dengan adil.” (Surah An Nisa’ ayat 58)

c. Adil terhadap para isteri.

“Jika kamu khuatir tidak dapat berlaku adil (terhadap isteri-isterimu), maka menikahlah dengan seorang isteri sahaja.” (Surah An Nisa’ ayat 3)

d. Adil dalam menulis hutang,

“Hendaklah seseorang jurutulis menuliskan (hutang) di antara kamu dengan adil.” (Surah al Baqarah ayat 282)

e. Adil dalam mengadakan kesefahaman,

“Jika golongan itu telah kembali (kepada perintah Allah), maka damaikan antara keduanya dengan adil dan berlaku adillah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (Surah Al Hujurat ayat 9)

f. Adil dalam memberikan kesaksian,

“Dan jadikanlah sebagai saksi dua orang yang adil diantara kamu.” (Surah Ath –Thalaq ayat 2)

g. Adil walaupun terhadap musuh Islam

“Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil.” (Surah Al Maidah ayat 8)

ii. Menyedari bahawa Allah telah mengharamkan kezaliman yang menjadi lawan dari keadilan, serta memberikan ancaman yang keras terhadap orang-orang yang berlaku zalim.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan barangsiapa di antara kamu yang berbuat zalim, nescaya Kami rasakan kepadanya azab yang pedih.” (Surah Asy-Syura ayat 42)

iii. Mencontohi Rasulullah yang berlaku adil terhadap semua orang, tanpa membezakan antara yang kaya dan miskin, kerabat dan bukan kerabat, orang kenamaan atau rakyat jelata.

Rasulullah bersabda: “Demi Allah, seandainya Fatimah putri Muhammad mencuri, nescaya aku akan memotong tangannya.” Beliau juga bersabda, “Demi Allah, kalian tidak akan menemukan sepeninggalanku seorang yang lebih adil terhadap kalian daripada aku.” (HR An Nasa’i).

iv. Merealisasikan keadilan secara bertahap dan menyeluruh.

Imam Al Mawardi berkata, “Seorang Muslim wajib memulai dengan berlaku adil terhadap diri sendiri kemudian berlaku adil terhadap orang lain.”

Berlaku adil terhadap diri sendiri iaitu dengan sentiasa mendorong dirinya untuk meraih pelbagai kepentingan (kemaslahatan), menahan diri dari berbagai keburukan, serta bersikap mengikut kadar dan seimbang dalam semua keadaan.

Tidak melampaui batas dan tidak mengurangi hak kerana melampaui batas adalah menipu dan mengurangi hak adalah kezaliman.

Barangsiapa berlaku zalim terhadap diri sendiri maka terhadap orang lain ia akan lebih zalim. Barangsiapa bertindak menipu pada diri sendiri, maka terhadap orang lain ia akan lebih menipu.

Berlaku adil terhadap orang lain boleh dibahagikan kepada 3 kategori:

a. keadilan seorang Muslim kepada yang lebih rendah seperti seorang pemimpin terhadap rakyatnya iaitu dengan merealisasikan empat hal yang terdiri daripada mengikuti yang mudah, menghilangkan yang sukar, meninggalkan sombong/ takbur akan lebih mengundang simpati. Manakala mencari kebenaran akan lebih membangkitkan semangat pembelaan terhadap dirinya.

b. Keadilan seorang seorang Muslim kepada yang lebih tinggi seperti rakyat dengan pemimpin iaitu dengan merealisasikan 3 perkara yang terdiri daripada mengikhlaskan ketaatan, mengerahkan pertolongan dan bantuan akan memurnikan ketaatan.

Mengikhlaskan ketaatan akan lebih mampu menjaga persatuan dan kesatuan. Manakala mengerahkan pertolongan dan bantuan akan lebih mampu menghilangkan kelemahan. Di samping itu memurnikan ketaatan akan lebih mampu menghindarkan buruk sangka.

c. Keadilan seorang Muslim kepada yang sedarjat (setaraf) dengannya melalui tiga cara iaitu meninggalkan sikap sombong, menghindari sikap memanjakan dan menahan diri dari tindakan mengganggu.

Meninggalkan kesombongan akan lebih mampu membangunkan keakraban dan kemesraan. Manakala menghindari sikap memanjakan akan lebih mampu membangun kelemah-lembutan. Sementara itu menahan diri dari tindakan yang mengganggu akan lebih mampu bersikap objektif.

Demikianlah beberapa kaedah untuk memotivasikan diri agar mampu berlaku adil terhadap diri sendiri dan orang lain sehingga kita dapat selamat di dunia dan akhirat.

Rujukan:

Fakhruddin Nursyam, Lc, Syarah Lengkap Arba’in Ruhiyah Refleksi 40 hadis Rasulullah saw, Bina Insani Press Solo, Solo, 2007.

Kelebihan Berjihad Dengan Harta

2011-08-06T10:02:00.005+08:00

Jihad bermakna berusaha bersungguh –sungguh untuk menegakkan Islam dengan menempuh apa saja halangan tanpa henti. Pengertian jihad sangat luas. Salah satu daripada juzuk jihad ialah jihad dengan harta. Jihad dengan harta begitu nyata disebutkan di dalam Al-Quran.

Bagi orang mukmin , jihad harta memberikan peluang untuk mendapat keampunan Allah swt. Harta sebenarnya milik Allah swt. Hakikatnya Allah pinjamkan harta kepada hamba2Nya sebagai modal untuk beribadah dan berniaga dengan Allah swt.

Firman Allah swt yang bermaksud:

“Hai orang2 yang beriman, sukakah kamu aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkan kamu daripada api yang pedih? Iaitu kamu beriman kepada Allah dan RasulNya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahuinya. Nescaya Allah akan mengampuni dosa2mu dan memasukkanmu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai2, dan ( memasukkan mu) ke tempat tinggal yang baik di dalam syurga ‘Adnin. Itulah keberuntungan yang besar.” (Al-Saff: 10-12)

Dalam ayat di atas, Allah swt gunakan konsep perniagaan. Pada asalnya harta adalah milik Allah swt jua. Tetapi Allah berikan keizinan kepada manusia untuk menguruskannya.

Firman Allah swt lagi

“ Sesungguhnya Allah telah membeli daripada orang2 mukmin diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka. Mereka berperang di jalan Allah lalu mereka membunuh atau terbunuh. Itulah janji yang benar daripada Allah di dalam taurat, injil dan Al-Quran . Dan siapakah yang lebih menepati janjinya selain daripada Allah? Maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang besar.” (Al-Taubah:111)

Konsep Harta

Harta adalah alat atau modal untuk beribadah kepada Allah swt . Harta boleh dijadikan alat untuk infaq (membelanjakan harta) dengan berbagai cara seperti berzakat, bersedeqah jariah dan seumpamanya.

Bukanlah dinamakan ibadah setakat rukuk dan sujud sahaja. Tetapi ibadah itu merangkumi beriman kepada Allah, Hari Akhirat, Malaikat dan mengeluarkan harta di jalan Allah swt. Hasan Al- Banna dalam menjelaskan tentang tasawwur Islam menyatakan Islam juga adalah usaha dan harta.

Harta bukan sebagai matlamat tetapi sebagai wasilah untuk mencapai matlamat mardhotillah. Carilah harta yang banyak tetapi gunakanlah untuk beramal soleh.

Hadis Rasulullah SAW menerangkan bahawa harta yang baik adalah bagi lelaki yang baik. Ini bermakna harta itu perlu ada di tangan orang mukmin. Kalau tidak kena caranyaharta akan merosakkan kita.

Ingatlah hari kematian kita agar kita tidak tamakkan harta. Allah berfirman dalam surah Al-Munafiqun:10-11

"Dan infaqkanlah sebahagian daripada apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum kematian datangkepada salah seorang daripada kamu, lalu dia berkata denagn menyesal:"wahai tuhanku,sekiranya Engkau berkenan menunda kematiansedikit waktu lagi, maka aku pasti akan bersedeqah dan aku akan termasuk orang2 yang soleh. Dan Allah tidak akan menunda kematian seseorang apabila waktu kematiannya telah datang. Dan Allah Maha Teliti terhadap apa yang kamu kerjakan."

Ingatlah akan kubur kita yang mana kita kan meninggalkan semua harta kekayaan dan akan membawa bersama hanya sehelai kain putih. Sekiranya kita pemurah, mudah2an kubur akan menjadi satu taman syurga. Jika kita bakhil, dikhuatiri kubur akan menjadi satu lubang neraka.

Hadis Rasulullah SAW yang bermaksud

"Kubur itu akan menjadi satu taman daripada taman syurga atau satu lubang daripada lubang neraka.”

Kelebihan Infaq di Jalan Allah swt

i. Allah akan mengampunkan dosa

“Iaitu kamu beriman kepada Allah dan RasulNya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagi kamu juka kamu mengetahuinya. Nescaya Allah akan mengampuni dosa2mu.’’ (Al- Saff: 12)

Kebaikan yang kita lakukan dapat menghalang atau menghapuskan kejahatan. Oleh itu, antara cara untuk membersihkan hati daripada penyakit seperti bakhil ialah dengan jalan mengeluarkan infaq atau berzakat. Zakat bererti membersih atau menyuburkan harta. Jika dari segi logik pemikiran, sekiranya kita mengeluarkan zakat maka harta akan berkurangan. Namun kemurahan Allah swt tidak tertyakluk kepada logic manusia. Memberikan harta mestilah dengan matlamat Allah swt semata2 tanpa mengharapkan apa2 balasan di dunia.

ii. Allah berikan balasan yang besar.

Allah gandakan balasannya di Akhirat nanti. Berniaga dengan Allah sangatlah menguntungkan. Berniaga dengan Allah tidak pernah rugi.

Firman Allah swt bermaksud

“Perumpamaan infaq yang yang dikeluarkanoleh orang2 yang menafkahkan hartanya di jalan Allah ialah seumpama sebutir biji benih yang menumbuhkan tujuh tangkai. Pada setiap tangkai ada seratus biji. Allah melipat gandakan ganjaran bagi sesiapa yang Dia kehendakinya. Dan Allah Maha luas kurniaanya lagi Maha Mengetahui. (Al-Baqarah:261

Sememangnya Allah swt boleh membayar apa sahaja sebab Dia Maha Kaya.

iii. Apa yang kita belanjakan itu akan kekal.

“Tiadalah bagi kamu wahai anak adam kecuali engkau makan lalu engkau habiskan, atau engkau pakai lalu engkau tanggalkan, atau apa yang engkau sedekahkan. Maka apa yang engkau sedekahkan itulah yang akan kekal.”

Beberapa Langkah Untuk Menjadi Mukmin Yang Menyukai Infaq

1. i. Mendidik terus hati dan iman kita.

Kita tidak boleh jemu2 mendidik dengan pelbagai wasilah dan jalan. Tidak boleh tertipu dengan nilai2 sekular. Hadis Rasulullah SAW

“Akan lusuh iman itu sepertimana lusuhnya pakaian. Oleh itu perbaikilah iman kamu.”

Iman juga akan menentukan amalan kita sama ada ikhlas ataupun tidak. Syeikh Mustafa Masyhur ada menyatakan: “Mengeluarkan harta zakat dan membelanjakan harta di jalan Allah adalah ibadah yang sangat penting dalam usaha bertaqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah swt.

ii. Berlatih mengeluarkan sumbangan untuk Islam.

Peruntukkan suatu portion daripada gaji kita untuk kita infaqkan ke masjid atau sekolah2 agama, sekolah2 tahfiz, atau untuk sedeqahkan kepada orang2 miskin. Didik anak2 kita juga untuk berbuat yang sama. Contohnya jika kita berikan kepadanya RM2 sebagai perbelanjaan harian ke sekolah, lebihkan contohnya 50sen dan galakkannya untuk memberikannya kepada peminta sedekah di jalanan atau membelanja rakan2nya yang agak susah. Ibadah infaq adalah saham kita di Akhirat nanti. Kita lakukan dengan ikhlas kerana Allah swt. Kita yakin dengan janji2 Allah swt.

Firman Allah swt yang bermaksud:

“Kamu sekali2 tidak akan sampai kepada kebaktian yang sempurna sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu sayangi. Dan apa saja yang kamu nafkahkan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya. (Ali Imran:92)

iii. Berjihad membersihkan diri daripada sifat bakhil.

Biarlah Allah dan RasulNya yang pertama-tama kita kasih.

Firman Allah swt yang bermaksud:

“ …dan kamu mencintai harta benda dengan kecintaan yang berlebih2an. Maka janganlah berbuat demikian…(Al-Fajr: 20-21)

“Ingatlah, kamu ini orang2 yang diajak untuk menafkahkan hartamupada jalan Allah. Maka di antara kamu ada yang kikir. Dan siapa yang kikir, maka sesungguhnya dia hanya kikir terhadap dirinya sendiri. Dan Allahlah Yang Maha Kaya sedangkan kamulah orang2 yang sentiasa perlu kepadaNya. Dan jika kamu berpaling nescaya Dia akan menggantikanmu dengan kaum yang lain dan mereka tidak akan seperti kamu ini. (Muhammad: 38)

“ Dan sesiapa yang terpelihara daripada sifat kedekut yang berada dalam dirinya, mereka itulah orang2 yang beruntung” (Al-Hasyr:9)

iv. Menjaga amalan infaq daripada menjadi sia2

Janganlah tiba2 didapati di Akhirat nanti hasil infaq di sisi Allah swt kosong atau terbatal disebabkan sikap dan tindak tanduk seperti menunjuk2, mengungkit2 dan membangkit2kan apa yang telah diinfaqkan.

Firman Allah swt yang bermaksud:

“Hai orang2 yang beriman, janganlah kamu menghilangkan pahala sedeqahmu dengan menyebut2nya dan menyakiti perasaan si penerima, seperti orang yang menafkahkan hartanya kerana riya’ kepada manusia dan dia tidak beriman kepada Allah dan Hari Kemudian. Maka perumpamaan orang itu seperti batu licin yang di atasnya ada tanah,kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu jadilah dia bersih (tidak bertanah lagi). Mereka tidak mendapat suatu apapun daripada apa yang mereka usahakan, dan Allah tidak member petunjuk kepada orang2 yang engkar” (Al-Baqarah:264)

Marilah kita merasa malu terhadap Allah swt. Tidak layak untuk kita mengungkit2kan apa yang telah diinfaqkan kerana hakikatnya infaq kita itu adalah saham untuk keselamatan dan kebahagiaan kita sendiri di Akhirat kelak, Allah sedikitpun tidak memerlukannya.

Oleh: Almarhum Ustaz Abdullah Akhili Abdul Latiff UITM

Risalah Al-Qayyim (1996)

Sumber: http://ghoorabaa.blogspot.com/2011/02/kelebihan-berjihad-dengan-harta.html

Keadilan Kunci Keselamatan Di Dunia dan Akhirat

2011-07-31T23:23:00.004+08:00

Imam Al Alusi berkata, “Adil adalah meletakkan sesuatu pada tempat yang semestinya. Sedangkan lawannya adalah kezaliman, iaitu meletakkan sesuatu tidak pada tempat yang semestinya, samada mengurangi atau melebihi, adakalanya mengubah waktu dan tempatnya.”

Ibnu Taimiyah berkata: “Adil adalah merealisasikan segala sesuatu sebagaimana semestinya dan menunaikannya secara sempurna. Termasuk dalam pengertian adil adalah menyamakan antara dua hal yang sama dan membezakan antara dua hal yang berbeza.”

Sebahagian ulama berpendapat bahawa adil adalah keadaan seseorang akan mendapatkan penghargaan atas kebaikan yang dilakukannya dan mendapatkan hukuman atas keburukan yang dilakukannya. Meskipun secara umumnya ada perbezaan, namun secara dasarnya ketiga definisi di atas memiliki makna yang sama.

Dalam sebuah hadis Rasulullah yang bermaksud: “Tiga perkara yang akan memberi keselamatan iaitu takut kepada Allah dalam keadaan bersendirian dan dikhalayak ramai,berlaku adil dalam keadaan redha dan benci, berhemat (berjimat cermat) dalam keadaan miskin dan kaya.” (HR Thabrani dan Abu Syaikh dari Anas Bin Malik r.a.)

Berlaku adil akan mendatangkan keselamatan bagi kita di dunia dan akhirat kerana beberapa manfaat dan hasil seperti

i. Mendekatkan kita kepada ketaqwaan.

Firman Allah yang bermaksud:

“Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu menjadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah Al Maidah: ayat 8)

Taqwa merupakan penyelesaian kepada pelbagai masalah hidup yang dialami dan mengundang limpahan rezeki dari Allah, dan dipermudahkan oleh Allah dalam segala urusan.

Firman Allah yang bermaksud:

“Barangsiapa bertakwa kepada Allah niscaya dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.” (Surah Ath- Thalaq ayat 2 – 4)

ii. Keadilan merupakan asas pembentukan masyarakat yang kuat dan beradab.

Salah satu misi para Rasul adalah menegakkan keadilan di tengah umat manusia. Firman Allah yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami telah mengutuskan rasul-rasul Kami dengan membawa bukti nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka al Kitab dan neraca (keadilan) agar manusia dapat melaksanakan keadilan.” (Surah Al Hadid ayat 25)

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata, “Sesungguhnya Allah akan mengokohkan pemerintah yang adil meskipun kafir, dan tidak akan mengokohkan pemerintahan yang zalim meskipun Muslim.” (Fatawa ar- Riyadh: 18/146)

iii. Orang-orang yang berlaku adil akan meraih kecintaan Allahh dan meraih kedudukan yang terhormat di sisi-Nya sehingga mereka selamat dari murka dan siksa-Nya.

Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan berlaku adillah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (Surah Al Hujurat ayat 9)

Rasulullah bersabda yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang-orang yang adil berada di atas mimbar-mimbar yang bercahaya di sisi Allah. Mereka adalah orang-orang yang berlaku adil dalam memutuskan hukuman, berlaku adil terhadap keluarga, dan berlaku adil dalam menjalankan kekuasaan mereka.” (HR Muslim)

Rujukan: Fakhruddin Nursyam, Lc, Syarah Lengkap Arba’in Ruhiyah Refleksi 40 hadis Rasulullah saw, Bina Insani Press Solo, Solo, 2007.

Dalam Ibadat Puasa Terdapat Bekalan

2011-07-31T18:39:00.010+08:00

Ibadat solat, puasa, zakat dan haji dianggap sebagai sumber yang penting dan dinamik untuk menjadi bekalan di jalan da’wah.
Firman Allah Subhanahu waTa’ala yang bermaksud:

"Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa." (Surah Al-Baqarah: Ayat 183)

Orang yang berpuasa mendapat pakaian taqwa. la merupakan perisai yang mempertahankan diri daripada kejahatan dan fitnah. ‘Ibadat puasa lebih istimewa daripada ‘ibadat-’ibadat yang lain kerana ia dinisbahkan secara khusus kepada Allah.

Daripada Abi Hurairah Radiyallahu ‘anhu, Bersabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam: Allah ‘Azzawajalla berkata: “Setiap amalan anak Adam adalah untuknya melainkan puasa. la adalah untukku dan Akulahyang membalasnya. Puasa adalah perisai. Apabila seseorang itu berpuasa pada suatu hart maka janganlah mengungkapkan perkataan yang jelek dan janganlah menengking. Sekiranya seseorang mencelanya atau menyerangnya, maka kata-kanlah: “Sesungguhnya aku sedang berpuasa “Demi yang diri Muhammad di tanganNya, sesungguhnya berubahnya bau mulut orang berpuasa adalah lebih baik disisi Allah dari bau kasturi. Orang yang berpuasa merasai dua kegembiraan. Apabila ia berbuka, ia bergembira. Dan apabila ia bertemu dengan Tuhannya, ia bergembira denganpuasanya.” (Muttafaqun Alaih)

Fardu puasa terikat dengan bulan Ramadan. Apabila disebut Ramadan seolah disebut syurga yang amat luas. Seorang Muslim merentasinya, seolah-olah iaberjalan di tengah-tengah padang pasir kehidupan yang bahang panasnya tidak terperi dan terpaksa menempuhi pelbagai fitnah, maka puasalah yang menjadi bekalan dan memberikan kebaikan kepadanya. Ianya difardukan pada bulan Ramadan agar bekalan dapat digandakan dan bertambahlah seri dan kebaikan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengkhususkan pada bulan Ramadan kebaikan yang banyak. Jika kita mengetahuinya nescaya kita mengimpikan agar sepanjang tahun dijadikan sebagai bulan Ramadan. Pada bulan ini Al-Qur’an diturunkan sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

"Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Qur’an, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antarayang benar dengan yang salah" (Surah Al-Baqarah: Ayat 185)

Padanya terdapat malam Lailatulqadar. Malam yang lebih baik dan seribubulan. Pada bulan ini, pintu syurga dibuka, pintu neraka ditutup, syaitan ditambat, ganjaran amalan digandakan, dan dilakukan i’tikaf dan qiamullail.

Demikianlah seorang Muslim yang benar menyambut bulan Ramadan dengan gembira. Orang mu’min gembira dengan kelebihan dan rahmat Allah. la melapangkan diri dari bebanan kehidupan. la menambah dan memperbaharui kecergasannya untuk menyambung semula perjalanan di jalan. Sesiapa pun tidak merasa keenakan kebaikan itu dan mendapat bekalannya melainkan mereka yang menjalani ‘ibadah puasa Ramadan seperti yang ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu `Alaihi Wasallam.

Pada bulan Al-Qur’an, pendampingan kita terhadap Al-Qur’an juga bertambah dengan membaca, mengamal, menghafal dan menggunakannya untuk qiamullail. Lalu kita memperolehi bekalan dari sumbernya yang sebenar. Ia tidak memadamkan nur, hikmah, hidayah dan pengajaran. Bahkan mengubati apa yang di dalam dada. Itulah bekalan yang amat baik.

Pada bulan Ramadan, orang yang berpuasa melakukan qiamullail pada setiap malam selama sebulan. Padanya terdapat bekalan yang padat. Dengan cara itu, ia membiasakan diri untuk ber’ibadat dan bersabar melakukan dan merasainya. Seterusnya, menjalinkan hubungan yang berterusan, mendekatkan diri, khusyu’ dan tunduk kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Pada bulan Ramadan, disunatkan i’tikaf yang memberikan kesan tersendiri dan membentuk jiwa. Orang yang beri’tikaf menjadi tetamu Allah di rumah Allah. Ia telah meninggalkan kesibukan urusan hidup untuk menumpukan keta’atan dan taqarrub(mendekatkan diri) kepada Allah dengan zikir, solat, do’a, munajat, membaca Al-Qur’an, istighfar, taubat, dan menangis kerana takutkan Allah.

Demikianlah Allah Subhanahu wa Ta’ala memulakan tetamunya, lalu melimpahkan nur dan hidayat ke atas mereka. Setelah itu, mereka keluar dengan berbekalkan taqwa, iman dan petunjuk.

Di tengah-tengah munajat itu kita dapati Allah berfirman yang bermaksud:

”Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdo ‘a apabila ia berdo ‘a kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.” (Surah Al-Baqarah: Ayat 186)

Puasa menghasilkan sifat ikhlas dan mengelokkan ingatan hati terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala, kerana ia adalah rahsia antara hamba dan Tuhannya. Ikhlas kepada Allah adalah antara bekalan terbesar dan paling perlu bagi setiap Muslim di jalan da’wah.

Tiada kebaikan daripada ‘amalan atau usaha yang tiada keikhlasan kepada Allah. Allah Subhanahu wa Ta’ala terkaya daripada segala sekutu. Allah tidak menerima sebarang ‘amalan melainkan yang ikhlas kepadaNya.

Puasa menghasilkan mujahadah terhadap keinginan nafsu dan jasad. Ia menguatkan kemahuan Muslim. Inilah bekalan yang mesti dan daruri bagi pendakwah kepada Allah dan mujahid di jalanNya. Puasa menahan kemahuan nafsu syahwat dan suatu yang halal dalam satu jangka waktu, pada setiap hari, selama sebulan. Perbuatan sebegini membantu seseorang untuk me-negah diri daripada benda yang haram pada waktu-waktu yang lain.

Puasa menghasilkan kesabaran. Ia adalah suatu sifat yang sentiasa ada pada para pendakwah kepada Allah. Ia membantu mereka bersabar mengharungi halangan dan meneruskan perjalanan di jalan da’wah tanpa rasa hina, lemah dan ingin tunduk kepada musuh.

Firman Allah yang bermaksud: ”Maka mereka tidak merasa lemah semangat akan apa yang telah menimpa mereka pada jalan (agama) Allah dan mereka juga tidak lemah tenaga dan tidak pula mahu tunduk (kepada musuh). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengasihi orang-orang yang sabar.” (Surah Ali-’Imran: Ayat 146)

Sebarang gertakan atau janji buruk, ancaman, penyeksaan atau pengusiran tidak melewatkan mereka sedikit pun.

Puasa mendidik dan membendung anggota badan selama sebulan. la telah terbiasa dengannya. Puasanya tidak terbatas pada menahan syahwat perut dan kemaluan sahaja. Malahan puasa yang sebenar ialah puasa seluruh anggota dari segala apa yang Allah Subhanahu wa Ta’ala haramkan. Mata, telinga, lidah, tangan dan kaki juga berpuasa di samping mulut dan kemaluan. Inilah suatu bahagian tarbiyyah yang penting dalam personaliti Muslim

Puasa membentuk budi-pekerti yang lemah-lembut terhadap orang jahil. Apabila seseorang itu mencetuskan kemarahan orang yang berpuasa dengan mencela atau memarahinya, ia menahannya dan berlemah-lembut seraya berkata: “Sesungguhnya aku berpuasa.” Para pendakwah kepada Allah amat memerlukan akhlaq sebegini seperti mengawal nafsu, berlapang dada dan tidak marah semata-mata kerana keinginan nafsu.

Semua itu merupakan suatu impak yang baik pada kemaslahatan da’wah sepertimana firman Allah yang bermaksud:

”Kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu.” (Surah Ali-’Imran: Ayat 159)

Ia menjimatkan waktu dan tenaga untuk kemaslahatan da’wah dan penghasilan, berbanding membuang waktu dan tenaga lantaran berlaku kemarahan di dalam perdebatan, perselisihan, menentukan sesuatu danberdamai semula. Tatkala itu, da’wah dan segala sesuatu penghasilan dan gerak-kerja akan menjadi mangsa.

Benarlah firman Allah yang Maha Besar yang bermaksud:

”Dan tidaklah soma (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik.” (Surah Fussilat: Ayat 34)

Puasa mendidik hati mengasihani golongan miskin dan mereka yang memerlukan bantuan. Ketika mana seseorang itu berasa lapar, ia bersegera menghulurkan tangan untuk membantu mereka. Justeru, disyari’atkan zakat fitrah untuk menguatkan dan mengingatkan pengertian yang sedemikian. Inilah suatu aspek tarbiyyah yang penting dan mesti ditegakkan di kalangan kaum Muslimin.

Semasa berpuasa, perut dikosongkan dan pemakanan dikurangkan. Kedudukan roh menjadi tinggi, hati menjadi jernih, seterusnya hijab dan tarikan duniawi terhindar. Kejernihan dan sinaran memancarkan cahaya kebenaran di dalam hati. Maka teranglah hati, dan nafsu pun bersedia untuk menjalani proses tazkiah dengan zikir, bacaan Al-Qur’an, istighfar, taubat dan do’a. Lahirlah kebahagiaan hakiki, keselesaan ruh dan perasaan mendekati Allah.

Pengertian ini menguatkan sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam yang bermaksud

”Sesungguhnya syaitan berjalan di dalam diri anak Adam melalui saluran darah, maka sempitkanlah laluannya dengan berlapar." (Muttafaqun Alaih)

Puasa pada hari yang amat panas khususnya, dapat mempersiapkan diri Muslim dengan kesabaran dan kesanggupan mengharungi medan jihad, peperangan dan pertarungan dengan musuh atau menghadapi situasi sukar di dalam bidang da’wah. Tarikan duniawi dan tuntutan jasmani tidak menjadi penghalang atau menyukarkan untuk meneruskan perjalanan da’wah.

Puasa mengajar bagaimana seharusnya seorang mu’min bergembira dengan taufiq dan pertolongan daripada Allah untuknya melaksanakan ‘ibadat dan mengikhlaskan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam telah mengingatkan kita bahawa orang yangberpuasa mendapat dua kegembiraan: Apabila ia berbuka dan sewaktu iabertemu Allah dengan puasanya. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang bermaksud:

”Katakanlah (wahaiMuhammad) kedatangan Al-Qur’an itu adalah semata-mata dengan limpah kurnia Allah dan kasih sayangNya, maka dengan isi kandungan Al-Qur’an itulah hendaknya mereka bersukacita (bukan dengan yang lainnya), kerana ia lebih baik daripada apa yang mereka himpunkan (dari segala benda dan perkara yang tidak kekal)." (Surah Yunus: Ayat 58)

Perkara ini memperbetulkan gambaran yang salah pada kebanyakan orang, mereka bergembira apabila mendapat kebendaan dunia dan bersedih ketika kehilangannya.

Puasa mengukuhkan pengertian jama’ah di dalam diri. Kaum Muslimin di seluruh dunia berpuasa pada bulan yang sama. Mereka merasai kebaikan dengan sebab puasa dan bulan Ramadan disertai bersama saudara mereka di seluruh dunia yang berlainan keturunan. Perasaan kesatuan di antara kaum Muslimin adalah perkara yang penting dan perlu khususnya mereka yang menjalankan usaha da’wah.

Oleh kerana ‘ibadah puasa mengandungi kebaikan, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam telah “mensunatkannya” pada hari-hari yang tidak wajib kita melaksanakannya, sepanjang tahun. Baginda menggalakkan kita melakukannya lantaran kesungguhan dan kecintaannya kepada perkara yang baik.

Oleh kerana, rahmat Allah kepada kita dan Allah menyukai suatu yang baik kepada kita, dipermudahkan salat ketika kita musafir, sakit dan peperangan. Allah hanya meringankannya sedikit sehingga kita tidak meninggalkannya langsung dan tidak mendapat kebaikan dan bekalan darinya.

Berpunca daripada rahmat Allah, dan supaya tidak membcban-kan kita, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberikan keringanan kepada mereka yang bermusafir atau sakit. Mereka dibolehkan meninggalkan puasa Dengan menggantikannya pada hari lain atau membayar fidyah.

Puasa menghubungkan Muslim dengan alam semesta yang mengandungi bulan dan bintang. Mereka memerhatikannya untuk mengetahui awal bulan dan melihatauak bulan pada awal bulan Ramadan dan bulan Syawal. Dengan cara ini, mereka mengenali penciptaan Allah yang menunjukkan kepada kebesaran dan kekuasaanNya.

Puasa membiasakan Muslim mementingkan dan menepati masa. Setiap orang yang berpuasa meneliti waktu imsak dan waktu berbuka. Mereka menghalusinya agar puasa tidak terbatal dengan sebab pengabaian atau tidak teliti. Perbuatan sebegini berulang-ulang selama sebulan sehingga boleh melengkapkan diri seseorang dengan karektor tersebut.

Para pendakwah kepada Allah pada hari ini amat memerlukannya di dalam kehidupan dengan da’wah, perjumpaan dan pekerjaan, supaya ia tidak membantutkan perkara yang penting atau mensia-siakan masa orang lain tanpa faedah.

Di samping itu, puasa memberikan kesan kesihatan yang baik kepada jasad. Mutakhir ini, ilmu kedoktoran moden telah mendedahkan hakikat tersebut. Sebahagian rumah sakit telah menjadikan puasa sebagai cara yang berkesan untuk mengubati kebanyakan penyakit.

Semua ini adalah bekalan dan kesan tarbiyyah dari puasa. Bulan puasa senang untuk dilalui kepada sesiapa yang benar niatnya dan berpuasa sepertimana yang dikehendaki Allah dan diajar Rasulullah Sallallahu ‘alaihi Wasallam.

Apa yang kita lihat pada hari ini, sebahagian besar kaum Muslimin telah menukarkan bulan puasa kepada bulan menjamah dan membanyakkan makanan. Sepatutnya, kita perlu berlapar dan mengurangkan makanan.

Bulan ‘ibadat, qiamullail dan Al-Qur’an telah bertukar menjadi bulan yang melekakan dan berjaga malam dengan perbuatan yang sia-sia. Ianya telah menjadi peluang kepada seniman dan seniwati untuk menghidupkan malam-malam bulan Ramadan dengan perkara yang buruk dan membinasakannya.

Saya mengatakan bahawa perhimpunan mungkar ini telah mencemar hakikat Ramadan. Keadaan ini tidak diredai Allah dan juga RasulNya. Kita mestilah berusaha membetulkannya.

Akhir sekali, saya bermohon kepada Allah agar memanfa’atkan kita dengan Ramadan dan bekalan puasa. Apa yang telah saya sebutkan bukanlah suatu yang telah meliputi tajuk ini tetapi hanyalah sebahagian daripada aspek-aspeknya. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala mengurniakan manfa’at kepada kita.

Rujukan:

Mustafa Masyhur, Bekalan Di Dalam Perjalanan Dakwah, terjemahan Hj Mohd Tahir Daeng Mengati, Pustaka Salam, Kuala Lumpur, 1985.

Panduan Agar Hati Hidup Dengan Al Quran

2011-07-31T16:08:00.003+08:00

Sayyid Qutb mengatakan bahawa sesungguhnya AlQuran itu harus dibaca dam diterima oleh setiap generasi umat dengan penuh perhatian. Kita perlu tadabbur ayat-ayat al Quran sebagai arahan dan nasihat yang hidup. Seolah-olah ia turun pada abad ini untuk mengubati penyakit dan permasalah umat pada abad ini. Ia menerangi jalan menuju masa depan, tidak hanya sebagai kalimat yang dibaca atau dicetak sebagai sebuah kitab atau kenyataan yang ditinggalkan terbiar begitu sahaja.

Kita berinteraksi dengan Al Quran seolah-olah ia sedang berbicara dengan kita. Firman Allah yang bermaksud:

“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai akal atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya.” (Surah Qaf ayat 37)

Manfaat Al Quran tidak akan diperolehi sehinggalah kita membaca serta mengamalkan segala macam nasihat dan arahan untuk kehidupan seharian kita pada masa kini atau akan datang sebagaimana yang dilakukan oleh generasi pertama di bawah didikan Rasulullah.

Ketika kita membaca Al Quran dengan penuh perhatian dan kesedaran maka kita akan mendapat apa yang kita inginkan. Kita akan mendapat pelbagai keajaiban yang tidak pernah terlintas dan terbayang sebelumnya. Kita akan mendapati kalimat-kalimat, ungkapan dan arahannya seolah hidup dan menepati permasalahan yang kita hadapi. Ia menunjukkan arah kepada jalan yang kita inginkan. Ia sangat menyentuh perasaan kita.

Walau bagaimanapun ada halangan atau rintangan antara hati kita dengan al Quran jika kita membaca Al Quran sekadar sebagai ibadah dan tidak ada kaitan dengan realiti kehidupan manusia sehari-hari.

Sayyid Qutb menyatakan bahawa sesungguhnya Al Quran adalah hakikat yang mempunyai titik lingkaran yang terus menerus berputar seperti alam semesta. Alam semesta adalah firman Allah yang boleh dilihat manakala Al Quran merupakan firman Allah yang boleh dibaca. Kedua-duanya menjadi saksi dan bukti akan penciptanya di mana Al Quran adalah untuk diamalkan.

Alam semesta dengan segala bintang, planet, galaksi tidak berhenti-henti bergerak. Ia melaksanakan fungsi yang telah diberikan oleh Allah. Ia beredar di orbit masing-masing. Fungsinya tidak boleh dihalang oleh ruang dan batas waktu.

Demikian pula al Quran, ia melaksanakan fungsinya bagi segenap manusia, ia tetap berfungsi kepada semua generasi dan zaman kerana fitrah manusia itu tetap tidak berubah tidak kira masa, tempat, suasana atau bangsa sehinggalah ke hari kiamat.

Walau pun berlaku perubahan kepada keadaan dan alam sekitar sekelilingnya dan manusia turut dipengaruhi oleh perubahan tersebut namun hakikat fitrah manusia tetap tidak boleh diganti dan diubah.

Fitrah ertinya sifat batin semulajadi, yang dibekalkan oleh Allah ke dalam diri setiap manusia sejak azali lagi. Fitrah wujud bersama lahirnya tubuh kasar manusia ke dunia. Ia terus menjadi sifat manusia tanpa melalui proses berguru atau pengalaman. Cuma ia tidak cukup subur semasa manusia masih bayi. Ia beransur-ansur subur bersama kesuburan yang dialami oleh jasad lahir manusia.

Contoh-contoh sifat fitrah ini ialah takut, sayang, simpati, marah, dendam, benci, gembira, dengki, megah, sedih dan lain-lain lagi. Rasa-rasa fitrah ini bukannya diperolehi di mana-mana sekolah atau dari mana-mana guru. Ia sudah sedia ada. Ia menjelma dalam kalbu manusia di waktu manusia itu berhadapan dengan keadaan yang tertentu.

Al Quran berbicara kepada manusia selaras dengan fitrah manusia yang tidak berubah itu. Sesungguhnya Al Quran adalah kitab petunjuk dan manhaj hidup yang Allah turunkan kepada kita agar menunjukkan kita kepada apa yang bermanfaat bagi dunia dan akhirat kita.

Ibnul Qayyim mengatakan, bahawa membaca yang hakiki adalah membaca makna dan mengikutinya, membenarkan segala khabar yang dibawanya, mengerjakan segala yang diperintahkannya dan meninggalkan segala larangannya. Ia akan selalu siap sedia menerima apa sahaja arahan dan peraturan yang termaktub di dalam al Quran. Membaca Al Quran meliputi bacaan lafazh dan meneliti makna. Membaca makna lebih mulia dan lebih berharga dari hanya membaca secara lafazh sahaja. Mereka yang membaca dengan sebenar-benarnya iaitu lafazh dan meneliti makna adalah orang yang layak memperolehi pujian di dunia dan akhirat.

Allah berfirman yang bermaksud:

“Ini adalah sebuah Kitab yang kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah supaya mereka memperhatikan ayat-ayatNya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran.” (Surah Shad ayat 29)

“Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al Quran ataukah hati mereka terkunci?” (Surah Muhammad ayat 24)

Saidina Ali Bin Abi Talib berkata; “Tidak ada kebaikan dalam membaca Al Quran yang tidak disertai dengan tadabbur (memperhatikan ayat-ayatnya dan mengambil pelajaran darinya serta mengamalkannya).

Rujukan:

Dr Majdi Al Hilali, Agar Hati Hidup Bersama Al Quran terjemahan Al Imanu Awwalan Fakaifa Nabda-u bihi, oleh Andi Subarkah, Pustaka Nuun, Semarang, 2009.

Syarat Memperolehi Manfaat Dari Al Quran

2011-07-25T18:40:00.004+08:00

Sesungguhnya Al Quran merupakan sebuah mukjizat yang mampu menghidupkan hati kita yang mati. Tetapi bagaimana pula kalau hal itu tidak terjadi terhadap hati kita?

Al Quran tidak akan memberi kesan kepada hati kita jika kita tidak berinteraksi dengan al Quran sebagaimana yang dilakukan oleh generasi sahabat Rasulullah. Mereka bergaul dan memperlakukan Al Quran dalam keadaan hati dan perasaan yang ingin mengamalkan al Quran, bukan sekadar mempelajari dan menikmati keindahannya.

Perhatikan setiap ayat, apa yang diinginkan al Quran untuk kita amalkan misalnya tentang makrifah kita terhadap Allah, akhlak, perilaku dan segala macam aturan hidup dalam realiti kehidupan sehari-hari.

Untuk membolehkan kita bergaul dengan al Quran dengan cara seperti ini, kita perlu memenuhi syarat yang utama iaitu dengan mengisi hati kita dengan perasaan takut kepada Allah. Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud:-

“Maka beri peringatanlah dengan Al Quran kepada orang yang takut kepada ancaman-Ku.” (Surah Qaf ayat 45)

Allah berfirman yang bermaksud: “Kitab (al Quran) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa.” (Surah Al Baqarah ayat 2)

Allah berfirman yang bermaksud: “Thaahaa. Kami tidak menurunkan al Quran ini kepadamu agar kamu menjadi susah, tetapi sebagai peringatan bagi orang yang takut (kepada Allah)”. (Surah Thaha ayat 1- 3)

Allah berfirman yang bermaksud: “Katakanlah: "Al Quran itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang mukmin. dan orang-orang yang tidak beriman pada telinga mereka ada sumbatan, sedang Al Quran itu suatu kegelapan bagi mereka [tidak memberi petunjuk bagi mereka]. mereka itu adalah (seperti) yang dipanggil dari tempat yang jauh". (Surah Fussilat ayat 44)

Hanya hati yang hidup sahaja yang dapat menerima pesanan dan ajaran al Quran yang dibaca.

Allah berfirman yang bermaksud: “Dan kami tidak mengajarkan syair kepadanya (Muhammad) dan bersyair itu tidaklah layak baginya. Al Quran itu tidak lain hanyalah pelajaran dan Kitab yang memberi penerangan. Supaya dia (Muhammad) memberi peringatan kepada orang-orang yang hidup (hatinya) dan supaya pastilah (ketetapan azab) terhadap orang-orang kafir. (surah Yasin ayat 69 – 70)

Al Quran Adalah Pelajaran Yang Paling Utama Dan Nasihat Yang Agung

Allah berfirman yang bermaksud: “Orang yang takut (kepada Allah) akan mendapat pelajaran.“ (Surah Al ‘A’la ayat 10)

Allah juga berfirman: “Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat pelajaran bagi orang-orang yang takut kepada azab akhirat.” (Surah Hud ayat 103)

Jadi hanya orang yang takut kepada Allah yang mampu mengambil manfaat dari Al Quran, sehingga mereka menjadi bertambah takut kepada Allah. Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan berilah peringatan dengan apa yang diwahyukan itu kepada orang-orang yang takut akan dihimpunkan kepada Tuhannya (pada hari kiamat), sedang bagi mereka tidak ada seorang pelindung dan pemberi syafa'atpun selain daripada Allah, agar mereka bertakwa.” (Surah al An’am ayat 51).

Oleh itu perlu kita mempersiapkan diri dengan perasaan takut kepada Allah agar kita boleh menerima firman Allah serta mengambil manfaat dari Al Quran.

Allah berfirman yang bermaksud: “(Al Quran) Ini adalah penerangan bagi seluruh manusia, dan petunjuk serta pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa.” (Surah Ali Imran ayat 138).

Al Quran menjadi penjelas ketika dibaca oleh yang mempunyai akal fikiran. Tetapi Al Quran akan menjadi petunjuk dan pelajaran jika hati pembacanya menerima segala ajarannya serta bertaqwa.

Jika kita ingin masuk dalam dunia al Quran secara hakiki, kita perlu terlebih dahulu mempersiapkan hati untuk menyambutnya dengan mempertingkatkan dan menambah tingkat ketakutan kita kepada Allah.

Orang yang merasa takut adalah orang yang perasaannya sangat sensitif, ia akan memberikan segenap aspek pendengaran dan perhatiannya terhadap nasihat, yang akhirnya akan memberikan rasa aman.

Jika kita ingin mengambil manfaat dari Al Quran, serta menjadikan arahan dan nasihatnya diamalkan dalam kehidupan seharian maka kita harus menyambut al Quran dengan hati yang penuh rasa takut kepada Allah dan takut kematian menjemput kita pada bila-bila masa.

Rujukan:

Dr Majdi Al Hilali, Agar Hati Hidup Bersama Al Quran terjemahan Al Imanu Awwalan Fakaifa Nabda-u bihi, oleh Andi Subarkah, Pustaka Nuun, Semarang, 2009.

Meraih Manfaat dari Al Quran

2011-07-23T11:56:00.003+08:00

Alangkah kasihan mereka yang meninggalkan al Quran. Mereka bersungguh-sungguh mencari jalan untuk menyampaikan mereka kepada Allah namun melupakan al Quran, padahal jalan menuju Allah itu sangat jelas sejelas matahari di siang hari.

Khabab Ibn al Art berkata: “Mendekatkan diri kepada Allah sesuai dengan kemampuan anda. Kerana selamanya kamu tidak akan mampu mendekat kepada Allah kecuali dengan sesuatu yang paling Dia cintai berupa firman-Nya. Tidak diragukan lagi bahawa Al Quran mempunyai kesan yang mendalam terhadap hati yang hidup. Firman Allah Ta’ala:

“Dan kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.” (Surah al Isra’ ayat 82)

Syed Qutb menyatakan bahawa dakwah boleh berdiri sepeninggalan Rasulullah sampai akhir zaman kerana sumber rujukan masih terpelihara sehingga ke hari kiamat iaitu Al Quran. Sumber utama (Al Quran) inilah juga yang membuat generasi sahabat Rasulullah mampu untuk memikul tanggungjawab dakwah.

Ketika Siti Aisyah ditanya tentang akhlak Rasulullah S.A.W. ia menjawab: “Akhlaknya adalah Al Quran.”

Ibnu Kathir mengatakan: “Bahawasanya mereka – generasi pertama tidak membaca Al Quran hanya bertujuan meluaskan budaya dan kajian, tidak juga hanya terbatas untuk kemanisan dan ketenteraman hati.

Para sahabat menerima Al Quran bukan untuk memperbanyak dan membekalkan diri dengan wawasan, bukan pula sebagai bahan ilmiah atau hanya memperkaya dan memenuhi kajian. Tetapi mereka menerima perintah Al Quran untuk diamalkan selepas mendengar ayat demi ayat Al Quran. Sepertimana seorang tentera yang menerima perintah daripada seorang komandan di medan perang. Segenap kekuatan digunakan untuk melaksanakan arahan berkenaan.

Pendekatan generasi awal adalah pendekatan untuk beramal. Mereka bukan mendekati al Quran bertujuan untuk mengkaji, menelti atau mentela’ah tetapi al Quran itu bercampur baur dengan diri, jiwa dan kehidupan mereka. Mereka mengamalkan segala ajaran Al Quran dalam segenap aspek kehidupan sehingga menjadi suatu kebiasaan.

Al Quran menjadi sebuah wawasan yang bergerak, tidak diam dalam pemikiran sahaja, atau hanya tersimpan dalam bentuk tulisan pada kitab-kitab tetapi sahabat Rasulullah menjadikan Al Quran sebagai panduan dan cara hidup.

Ketahuilah bahawa al Quran tidak akan memberi harta karun yang berharga kecuali bagi orang yang mahu menerimanya dengan ruh ini, iaitu ruh makrifah, yang menjadi sumber segala amalan.

Al Quran tidak didatangkan hanya sekadar kitab untuk mengisi akal fikiran, kitab adab, kesenian, kitab sejarah atau cerita, walau pun di dalam Al Quran mengandungi perkara berkenaan. Al Quran diturunkan untuk menjadi manhaj (sistem) hidup sebagai manhaj Tuhan (Syed Qutb – Maalim fi Thariq).

Rujukan

Dr Majdi Al Hilali, Agar Hati Hidup Bersama Al Quran terjemahan Al Imanu Awwalan Fakaifa Nabda-u bihi, oleh Andi Subarkah, Pustaka Nuun, Semarang, 2009.

Blog Sabri @ Teh Bri ~ Mendidik dan Berbakti

Kebiasaan dan Pengaruhnya Dalam Kehidupan Manusia

12 PERKARA YG ANDA BOLEH LAKUKAN SEMASA MENANTI MALAM QADR

Bahaya Kekenyangan

Kaedah Memotivasikan Diri Agar Berlaku Adil

Kelebihan Berjihad Dengan Harta

Keadilan Kunci Keselamatan Di Dunia dan Akhirat

Dalam Ibadat Puasa Terdapat Bekalan

Ibadat solat, puasa, zakat dan haji dianggap sebagai sumber yang penting dan dinamik untuk menjadi bekalan di jalan da’wah. Firman Allah Subhanahu waTa’ala yang bermaksud:

"Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa." (Surah Al-Baqarah: Ayat 183)

Orang yang berpuasa mendapat pakaian taqwa. la merupakan perisai yang mempertahankan diri daripada kejahatan dan fitnah. ‘Ibadat puasa lebih istimewa daripada ‘ibadat-’ibadat yang lain kerana ia dinisbahkan secara khusus kepada Allah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengkhususkan pada bulan Ramadan kebaikan yang banyak. Jika kita mengetahuinya nescaya kita mengimpikan agar sepanjang tahun dijadikan sebagai bulan Ramadan. Pada bulan ini Al-Qur’an diturunkan sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

"Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Qur’an, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antarayang benar dengan yang salah" (Surah Al-Baqarah: Ayat 185)

Padanya terdapat malam Lailatulqadar. Malam yang lebih baik dan seribubulan. Pada bulan ini, pintu syurga dibuka, pintu neraka ditutup, syaitan ditambat, ganjaran amalan digandakan, dan dilakukan i’tikaf dan qiamullail.

Demikianlah Allah Subhanahu wa Ta’ala memulakan tetamunya, lalu melimpahkan nur dan hidayat ke atas mereka. Setelah itu, mereka keluar dengan berbekalkan taqwa, iman dan petunjuk.

Di tengah-tengah munajat itu kita dapati Allah berfirman yang bermaksud:

Puasa menghasilkan sifat ikhlas dan mengelokkan ingatan hati terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala, kerana ia adalah rahsia antara hamba dan Tuhannya. Ikhlas kepada Allah ada­lah antara bekalan terbesar dan paling perlu bagi setiap Muslim di jalan da’wah.

Tiada kebaikan daripada ‘amalan atau usaha yang tiada keikhlasan kepada Allah. Allah Subhanahu wa Ta’ala terkaya daripada segala sekutu. Allah tidak menerima sebarang ‘amalan melainkan yang ikhlas kepadaNya.

Puasa menghasilkan kesabaran. Ia adalah suatu sifat yang sentiasa ada pada para pendakwah kepada Allah. Ia membantu mereka bersabar mengharungi halangan dan meneruskan perjalanan di jalan da’wah tanpa rasa hina, lemah dan ingin tunduk kepada musuh.

Sebarang gertakan atau janji buruk, ancaman, penyeksaan atau pengusiran tidak melewatkan mereka sedikit pun.

Semua itu merupakan suatu impak yang baik pada kemaslahatan da’wah sepertimana firman Allah yang bermaksud:

”Kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu.” (Surah Ali-’Imran: Ayat 159)

Benarlah firman Allah yang Maha Besar yang bermaksud:

”Dan tidaklah soma (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik.” (Surah Fussilat: Ayat 34)

Pengertian ini menguatkan sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam yang bermaksud

”Sesungguhnya syaitan berjalan di dalam diri anak Adam melalui saluran darah, maka sempitkanlah laluannya dengan berlapar." (Muttafaqun Alaih)

Perkara ini memperbetulkan gambaran yang salah pada kebanyakan orang, mereka bergembira apabila mendapat kebendaan dunia dan bersedih ketika kehilangannya.

Oleh kerana ‘ibadah puasa mengandungi kebaikan, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam telah “mensunatkannya” pada hari-hari yang tidak wajib kita melaksanakannya, sepanjang tahun. Baginda menggalakkan kita melakukannya lantaran kesungguhan dan kecintaannya kepada perkara yang baik.

Oleh kerana, rahmat Allah kepada kita dan Allah menyukai suatu yang baik kepada kita, dipermudahkan salat ketika kita musafir, sakit dan peperangan. Allah hanya meringankannya sedikit sehingga kita tidak meninggalkannya langsung dan tidak mendapat kebaikan dan bekalan darinya.

Berpunca daripada rahmat Allah, dan supaya tidak membcban-kan kita, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberikan keringanan kepada mereka yang bermusafir atau sakit. Mereka dibolehkan meninggalkan puasa Dengan menggantikannya pada hari lain atau membayar fidyah.

Para pendakwah kepada Allah pada hari ini amat memerlukannya di dalam kehidupan dengan da’wah, perjumpaan dan pekerjaan, supaya ia tidak membantutkan perkara yang penting atau mensia-siakan masa orang lain tanpa faedah.

Di samping itu, puasa memberikan kesan kesihatan yang baik kepada jasad. Mutakhir ini, ilmu kedoktoran moden telah mendedahkan hakikat tersebut. Sebahagian rumah sakit telah menjadikan puasa sebagai cara yang berkesan untuk mengubati kebanyakan penyakit.

Semua ini adalah bekalan dan kesan tarbiyyah dari puasa. Bulan puasa senang untuk dilalui kepada sesiapa yang benar niatnya dan berpuasa sepertimana yang dikehendaki Allah dan diajar Rasulullah Sallallahu ‘alaihi Wasallam.

Apa yang kita lihat pada hari ini, sebahagian besar kaum Muslimin telah menukarkan bulan puasa kepada bulan menjamah dan membanyakkan makanan. Sepatutnya, kita perlu berlapar dan mengurangkan makanan.

Bulan ‘ibadat, qiamullail dan Al-Qur’an telah bertukar menjadi bulan yang melekakan dan berjaga malam dengan perbuatan yang sia-sia. Ianya telah menjadi peluang kepada seniman dan seniwati untuk menghidupkan malam-malam bulan Ramadan dengan perkara yang buruk dan membinasakannya.

Saya mengatakan bahawa perhimpunan mungkar ini telah mencemar hakikat Ramadan. Keadaan ini tidak diredai Allah dan juga RasulNya. Kita mestilah berusaha membetulkannya.

Akhir sekali, saya bermohon kepada Allah agar memanfa’atkan kita dengan Ramadan dan bekalan puasa. Apa yang telah saya sebutkan bukanlah suatu yang telah meliputi tajuk ini tetapi hanyalah sebahagian daripada aspek-aspeknya. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala mengurniakan manfa’at kepada kita.

Rujukan:

Mustafa Masyhur, Bekalan Di Dalam Perjalanan Dakwah, terjemahan Hj Mohd Tahir Daeng Mengati, Pustaka Salam, Kuala Lumpur, 1985.

Panduan Agar Hati Hidup Dengan Al Quran

Syarat Memperolehi Manfaat Dari Al Quran

Meraih Manfaat dari Al Quran

Ibadat solat, puasa, zakat dan haji dianggap sebagai sumber yang penting dan dinamik untuk menjadi bekalan di jalan da’wah.
Firman Allah Subhanahu waTa’ala yang bermaksud:

Puasa menghasilkan sifat ikhlas dan mengelokkan ingatan hati terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala, kerana ia adalah rahsia antara hamba dan Tuhannya. Ikhlas kepada Allah adalah antara bekalan terbesar dan paling perlu bagi setiap Muslim di jalan da’wah.