Realiti Kini

Jika melihat kepada realiti hari ini, manusia secara umumnya mendurhakai syara’. Dosa bukan sahaja menjadi sahabat malah membuat dosa menjadi sumber mata pencarian. Dosa menjadi suatu kelazatan. Hawa nafsu menjadi ganas. Jiwa manusia lebih cenderung kepada kejahilan dan kezaliman. Sifat fujur mengatasi sifat taqwa.

Jiwa semakin sukar untuk menerima nasihat atau ubat. Jiwa masyarakat berasa cukup gelisah bila dengar kalimah syara’ lalu dipandang hina, sepi dan serong. Lebih tenat lagi apabila jiwa menolak ubat dan sukakan penyakit. Jiwa mengutamakan penyakit daripada daripada ubat sehingga menganggap penyakit itu ubat dan ubat itu penyakit.

Penyakit mencerca Allah Subhanahu Wa Ta’ala berlaku dalam masyarakat. Cercaan ini berlaku dalam pelbagai bentuk samada secara tersurat atau tersirat. Contohnya Allah Subhanahu Wa Ta’ala menurunkan hujan. Kedapatan manusia yang mencerca Allah dengan cara berusaha menghalang hujan dengan alasan atau tujuan untuk menjayakan ‘malam amal’ atau majlis-majlis tertentu. Walaupun Allah Subhanahu Wa Ta’ala mengizinkan hujan berhenti tetapi itu adalah al istidraj. Allah Subhanahu Wa Ta’ala terus membiarkan mereka menunjukkan kemegahan.

Mencerca Allah Subhanahu Wa Ta’ala juga berlaku dengan cara memandang sepi hukum-hukum Allah Subhanahu Wa Ta’ala, memandang Islam sebagai cara hidup ketinggalan zaman, mengambil sebahagian sebahagian daripada Islam dan menolak sebahagian daripadanya.

Realiti ini lebih payah dan sukar bagi para doktor (para pendakwah) untuk mengubatinya. Manusia yang berpenyakit itu pula akan terus memberi musibah dan kemalangan yang besar kepada umat keseluruhannya.

Dosa Melemah dan Mematikan Jiwa

Thabit Bin Qurrah berkata:
“Kerehatan badan bergantung kepada kurangnya makan.
Kerehatan jiwa bergantung kepada kurangnya melakukan dosa.
Kerehatan lidah bergantung kepada kurangnya bercakap.”

“Dosa bagi hati umpama racun bagi badan. Justeru itu dosa yang dilakukan seseorang umpama meminum racun. Jika dosa itu tidak membinasakan jiwa secara menyeluruh, maka ia akan melemahkan jiwa (seperti racun, walaupun ia mungkin tidak memusnahkan badan tetapi ia tetap melemahkan badan).

Jiwa yang lemah tidak lagi mampu melawan penyakit, sama seperti badan yang lemah tidak mampu melaksanakan tanggungjawab dengan baik.”

Abdullah Bin Mubarak berkata:
“Saya dapati dosa itu mematikan jiwa manakala melakukan dosa sehingga sampai ke peringkat ketagih akan mewarisi kehinaan. Meninggalkan dosa bermakna menghidupkan hati. Oleh itu adalah baik bagi kamu agar menderhakai dosa.”

Taubat

Taubat bermakna manusia kembali kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, peraturanNya dan hukumNya. Taubat ialah membuang dan mengosongkan diri daripada segala bentuk campuran yang buruk atau campuran yang boleh merosakkan jiwa. Taubat ialah menjaga diri daripada percampuran nilai-nilai lain dan kembali kepada nilai-nilai Allah Subhanahu Wa Ta’ala sahaja dalam aspek kehidupan. Sekiranya seseorang itu termasuk ke dalam golongan orang-orang yang bertaubat kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala maka campuran itu tidak wujud lagi pada dirinya. Inilah sifat orang yang bertaubat.

Taubat akan menutup segala pintu kejahatan dan membuka pintu kebahagiaan serta kebaikan. Ini boleh dilakukan dengan cara beristigfar kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan mentauhidkanNya. Sesiapa yang ingin menyihatkan badan hendaklah dia menjaga makan minum daripada makanan yang memudaratkan. Sesiapa yang ingin menyihatkan jiwa dan hati maka hendaklah dia meninggalkan segala dosa.

Keriangan Mereka Yang Mentauhidkan Allah

Penyakit mensyirikkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, disembuhkan dengan cara kembali mentauhidkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Tauhid kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala akan membuka pintu kebaikan, kegembiraan dan keriangan. Riang dan gembira orang-orang yang beriman ialah riang yang hakiki dan tidak berpura-pura. Keriangan mereka lahir daripada tindakan mentauhidkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Keriangan mereka adalah keriangan berterusan walaupun mereka dikecam dan diancam.

Inilah keriangan dan kegembiraan bagi orang-orang yang mentauhidkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Mereka sentiasa bertindak di atas landasan syara’. Sekiranya mereka bertindak di atas landasan syarak tetapi tidak merasai kepuasan, kelazatan dan keriangan, bermakna tauhid itu belum mantap. Mungkin masih terdapat penyakit di jiwa mereka.

Ubat Penyakit Jiwa

Tidak ada ubat yang dapat mengubati penyakit-penyakit jiwa melainkan ubat yang ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu’alaihiwassalam. Janganlah berusaha mencari ubat-ubat yang lain. Tidak akan sembuh penyakit-penyakit itu melainkan dengan ubat yang telah digunakan oleh Baginda Sallallahu’alaihiwassalam.

Untuk mengubati sesuatu penyakit, perlu terlebih dahulu kita melihat jenis penyakit tersebut. Ubat yang mujarab ialah apa yang berlawanan dengan penyakit yang menyerang manusia.

1. Jika penyakit itu ialah mensyirikkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, maka ubatnya ialah mentauhidkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

2. Jika penyakit itu ialah melakukan amalan berdosa, ubatnya ialah meninggalkan amalan itu dan bertaubat kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

3. Jika penyakit itu ialah lalai dengan tanggungjawab yang diberikan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, ubatnya ialah menyedari akan tanggungjawab tersebut.

4. Jika penyakit itu ialah membenci dan memandang kecil terhadap perkara yang disukai Allah Subhanahu Wa Ta’ala, ubatnya ialah perlu mengambil berat, suka, redha dan cinta terhadapnya.

5. Jika penyakit itu merujuk kepada selain daripada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, ubatnya ialah kembali merujuk kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam semua hal kehidupan.

Manusia perlu faham dan sedar bahawa setiap detik kehidupan boleh terlepas daripada keputusan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Segala-galanya perlu dirujuk dan dikembalikan kepada keputusan Allah Subhanahu Wa Ta’ala iaitu merujuk dan kembali kepada syarak atau Islam sahaja.

6. Jika penyakit itu ialah memandang kecil dan hina terhadap nilai-nilai Allah Subhanahu Wa Ta’ala, ubatnya ialah kembali menilai dengan tinggi, agung dan baik akan nilai-nilai Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Manusia harus diberi kefahaman sebenar terhadap nilai-nilai Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan ditarbiyyah (dididik). Dengan cara ini barulah penyakit tersebut dapat sembuh.

Oleh: Abu Muhammad
Rujukan: Kitab Ibn al-Qayyim al-Jauzi

Penyakit-Penyakit Jiwa

Penyakit yang biasa terdapat dalam jiwa manusia ialah seperti berikut:-

1. Mensyirikkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

2. Melakukan amalan yang berdosa kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

3. Lalai terhadap tugas yang dipertanggungjawabkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala kepada hamba yang Muslim.

4. Menghina dan memandang kecil kepada orang yang dikasihi dan disokong Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

5. Meninggalkan keputusan Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam kehidupan, sebaliknya mengambil keputusan yang lain.

Dalam realiti kini, segala ketentuan dan ketetapan Allah Subhanahu Wa Ta’ala dipandang tidak baik dan tidak diredhai oleh manusia. Manusia tidak memberi harga dan nilai kepada kehendak Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Mungkin terdapat segelintir manusia daripada umat ini yang memandang berat, mulia, tinggi dan agung dengan keputusan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Tetapi umumnya apabila dikemukakan keputusan Allah Subhanahu Wa Ta’ala maka dirasakan menjatuhkan maruah, seterusnya bersikap tidak mempedulikan dan tidak mengendahkan keputusan tersebut. Inilah penyakit jiwa.

6. Tidak merujuk kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, sebaliknya mengambil rujukan yang lain dalam permasalahan hidup meliputi di bidang ilmu pengetahuan, sistem, peraturan dan sebagainya.

7. Tidak bergantung harap kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, sebaliknya bergantung harap kepada ilah-ilah selain Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Apabila manusia tidak merujuk kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, maka sudah tentu tiada lagi penggantungan kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Hakikat ini dinilai berasaskan praktik hidup manusia hari ini, meskipun dari segi dakwaan sememangnya mereka mengakui merujuk dan bergantung kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Inilah yang sedang nyata berlaku.

8. Mencurigai, syak dan sangsi kepada janji-janji dan peringatan-peringatan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Allah Subhanahu Wa Ta’ala memberitahu orang-orang yang beriman, bertaqwa dan beramal soleh akan janji syurga. Allah juga memberitahu orang-orang yang menentangNya akan janji azab neraka. Namun dalam perlaksanaan hidup manusia kini, ramai merasa syak dan sangsi terhadap janji-janji Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Jika manusia yakin akan janji-janji itu, sudah tentu realiti manusia berbeza daripada apa yang ada sekarang. Kini secara meluas manusia berasa curiga dan syak dengan janji-janji dan ingatan-ingatan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Itulah perkara-perkara atau sebab-sebab yang membawa penyakit kepada jiwa manusia.

Hati Yang Sihat

Pemilik hati yang sihat atau hati yang bersih sahaja yang akan selamat apabila bertemu dengan Allah pada Hari Kiamat. Firman Allah yang bermaksud:
“(iaitu) di hari harta dan anak-anak lelaki tiada lagi berguna, kecuali orang-orang yang mengadap Allah dengan hati yang bersih.”
(Surah Asy-Syu’ara’: 88-89)

Disebut qalbun salim (hati yang bersih, sihat) kerana sifat bersih dan sihat telah menyatu dengan hatinya, sebagaimana kata Al-Alim, Al Qadir (Yang Maha Mengetahui, Maha Kuasa). Di samping, ia juga merupakan lawan dari sakit dan aib.

Qalbun salim bermakna hati yang bersih dan selamat dari berbagai syahwat yang menyalahi perintah dan larangan Allah serta bersih dan selamat dari berbagai syubhat yang bertentangan dengan wahyu Allah. Ia selamat dari melakukan perhambaan kepada selainNya, selamat dari pemutusan hukum oleh selain RasulNya, bersih dalam mencintai Allah dan dalam berhukum kepada RasulNya, bersih dalam ketakutan dan berpengharapan padaNya, dalam bertawakal kepadaNya, dalam kembali kepadaNya, dalam menghina diri di hadapanNya, dalam mengutamakan mencari ridhaNya di segala keadaan dan dalam menjauhi dari kemungkaran kerana apa pun. Dan inilah hakikat perhambaan (ubudiyah) yang tidak boleh ditujukan kecuali kepada Allah semata.

[Petikan Buku Mawaridul Aman Al-muntaqa min Ighatsatul Lahfan fi Mashayidisy Syaitan, (Edisi Bahasa Indonesia – Melumpuhkan Senjata Syaitan), terjemahan Ainul Haris Umar Ariffin Thayib, Lc, Darul Falah, Jakarta, 1998, p 1-2]

Hati Yang Hidup

Firman Allah yang bermaksud: “Dan apakah orang yang sudah mati kemudian dia Kami hidupkan dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang, yang dengan cahaya itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat manusia, serupa dengan orang yang keadaannya berada dalam gelap gelita yang sekali-kali tidak dapat keluar daripadanya? Demikianlah Kami jadikan orang yang kafir itu memandang baik apa yang telah mereka kerjakan.”
(Surah Al An’am: Ayat 122)

Al Quran adalah kehidupan dan cahaya yang tidak ada keraguan padanya.

Hati terbahagi kepada dua: Hati yang hidup dan hati yang mati. Adapun hati yang hidup adalah hati yang benar-benar dianggap ada, sedangkan hati yang mati seolah-olah tidak wujud.

“Sesungguhnya, pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya.”
(Surah Qaf: ayat 37)

Hati yang hidup dapat menilai dan merasai ucapan yang baik dan buruk, memahami dengan jelas sasaran sesuatu ayat, memahami tujuan yang dekat dan jauh, dapat melihat dan memperhatikan petunjuk-petunjuk alam nyata dan visual serta mampu membedakan antara yang buruk (berbahaya) dan yang berguna.

Hati yang hidup dapat merasakan semua itu dengan perasaan yang kuat sehingga mampu menentukan nilai-nilai yang baik untuk diikuti dan tujuan-tujuannya yang paling tinggi. Sehingga ia mengarahkan semua usaha kepadanya dalam bentuk perkataan dan perbuatan; mengerahkan semua anggota badan untuk meraihnya sehingga mencapai apa yang diinginkan, meskipun mengalami berbagai kesusahan atau menemui kesulitan dan bencana.

Al Quran memiliki ciri Rabbani, kalam Ilahi, pengaruh yang sempurna bagi hati yang sedar dan jiwa yang bersih. Terdapat tarikan dari sudut kefasihan, mukjizat bahasa dan ungkapan yang indah, logika yang baik, cita rasa yang tinggi, susunan kalimat yang mengkagumkan, pengarahan yang jujur dan pengetahuan yang benar.

Al Quran yang memiliki ciri-ciri sedemikian merupakan ruh yang berasal dari Allah SWT. Allah meniupkan ruh itu ke dalam hati-hati yang mati dan menuangkannya ke dalam rongga-rongga dada yang diam, sehingga menjadi hidup, bangkit dan bergerak. Allah mengembalikan kepadanya segala makna kehidupan yang kuat, memancar dan produktif. Al Quran dengan segala kekhususannya ini merupakan cahaya yang kuat dan menyala-nyala. Memerangi jalan hati tersebut setelah memberinya rasa kehidupan dan kekuatan makhluk hidup. Firman Allah yang bermaksud:

“Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu wahyu (Al Quran) dengan perintah Kami. Sebelumnya kamu tidaklah mengetahui apakah al Kitab (Al Quran) dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan Al Quran itu cahaya, yang Kami tunjuki dengan dia siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya, kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah yang kepunyaanNya segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Ingatlah bahawa kepada Allahlah kembali semua urusan.” (Surah Asy-Syura: Ayat 52 – 53)

Al Quran telah memberi kepada generasi pertama umat ini dari kalangan Muhajirin, Ansar dan tabi’in, suatu kehidupan baru dalam segenap aspek kehidupan. Cahaya baru yang menyinari jalan mereka dari setiap sudutnya. Menghidupkan hati mereka setelah membeku. Menyatukan mereka setelah tercerai berai. Mengeluarkan mereka dari kemiskinan. Dan menjadikan mereka pemimpin-pemimpin dunia sehingga dapat memberikan petunjuk dengan izin Tuhan menuju keadilan, kebajikan, sarana kebahagiaan dan keselamatan. Mereka itulah contoh sebenar bagi hati yang hidup.


[Petikan Buku Ceramah-Ceramah Jum’at Hasan Al Banna, Ishom Talimat, terjemahan M.Misbach, Robbani Press, Jakarta, 2008, p144-146]

Institusi Berteraskan Kebajikan & Pendidikan Islam (Kemaskini Pada 09.04.2009)

Assalamu'alaikum;

Saudara/saudari yang dikasihi sekelian..

Dalam suasana masyarakat yang memerlukan Islam sebagai penyelesaian kepada permasalahan sosial dan keruntuhan akhlak masa kini, maka sebuah institusi Pendidikan yang melaksanakan pendidikan (tarbiah) Islam sebagai agenda utamanya sudah sewajarnya menjadi pilihan ibu bapa.

Ini adalah kerana pendidikan bersepadu adalah proses berterusan yang berteraskan tauhid bagi menghasilkan insan kamil yang dilengkapi dengan kepakaran dan kemahiran terkini, mampu menangani cabaran, memberi sumbangan serta membina ummah yang cemerlang.

Kolej Teknologi Darulnaim (KTD) komited menyediakan peluang pendidikan tinggi bersepadu dan terancang melalui perkhidmatan warga kerja berkualiti bagi melahirkan individu yang berilmu, berketerampilan dan berakhlak, untuk memenuhi keperluan tenaga mahir dan profesional negara.

PENDAFTARAN PELAJAR BARU SEMESTER I 2009/10

Pendaftaran pelajar baru bagi sesi pengajian Semester I (Julai) 2009/10 telah dibuka sekarang. Calon yang berminat melanjutkan pengajian di KTD bolehlah mendaftar secara 'on-line' dengan klik di sini, atau menulis surat permohonan ke alamat seperti di bawah, ataupun datang terus ke KTD di alamat:-

Kolej Teknologi Darulnaim
Jalan Padang Golf
16100 Pengkalan Chepa
Kelantan

Untuk keterangan lanjut berkenaan kemasukan pelajar, program yang ditawarkan dan pembiayaan pengajian, sila hubungi Bahagian Komunikasi Korporat KTD melalui talian (09) 7747 200 atau (09) 7749 200 - sambungan 246 (En Mohd Razali) atau 280 (En Muhd Redha) atau 248 (Cik Mumtazah Tumian) atau email ke alamat: enquiry@ktd.edu.my

PROGRAM YANG DITAWARKAN
Diploma Universiti Teknologi Malaysia (UTM)
(Tarikh Kemasukan Pelajar Baru 5 Julai 2009)
Diploma Sains Komputer (Teknologi Maklumat) - DDC (A 2386)
Diploma Sains Komputer (Multimedia) - DDZ (A 2387)
Diploma Pengurusan Teknologi - DDG (A 2389)
Diploma Pengurusan Teknologi (Perakaunan) - DDW (A 2388)
Diploma Kejuruteraan Elektronik - DDE (SM 2385)

Syarat Kemasukan:-
Lulus SPM atau Sijil Politeknik yang setaraf dengannya dengan mendapat sekurang-kurangnya 5 kredit dalam mata pelajaran berikut:-

Bahasa Melayu dan lulus Matematik, atau/dan
kredit Matematik dan lulus Bahasa Melayu
Mana-mana tiga (3) mata pelajaran lain

Nota:
Pemohon-pemohon yang mendapat 3 kredit sahaja boleh memohon untuk mengikuti program Diploma UTM tetapi perlu mengambil 2 subjek tambahan pada semester 1, dari mana-mana subjek berikut mengikut keperluan kursus:- 1. Matematik Asas 2. Matematik Lanjutan 3. Prinsip Perakaunan.

Pemohon yang mempunyai Sijil Politeknik layak untuk memohon pengecualian kredit bagi subjek-subjek yang berkaitan.
Gagal (F9) subjek Matematik dianggap tidak layak

Diploma Kolej Teknologi Darulnaim (KTD)
(Tarikh Kemasukan Pelajar Baru 5 Julai 2009)
Diploma Pengurusan Perniagaan - DPP (A 4144)
Diploma Multimedia - DMM (SM 4146)

Syarat Kemasukan:-
Lulus SPM atau yang setaraf dengannya dengan mendapat tiga (3) kredit dalam mana-mana mata pelajaran.

Nota:
Pelajar yang tidak kredit Bahasa Melayu diwajibkan mengambil peperiksaan Bahasa Melayu Julai dan mendapat kredit dalam tempoh 3 tahun pengajian.

Diploma Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS)
Tarikh Kemasukan Pelajar Baru: 10 Mei 2009 :-
Diploma Pengajian Islam (Syariah) - (KA8867)
Diploma Pengajian Islam (Al-Quran & Sunnah) - (KA8868)
Diploma Perbankan Islam - (KA8871)
Diploma Teknologi E-Dagang - (KA8872)
(Rujukan Kementerian Pengajian Tinggi - KPT(JPS)5195/ IPTS/806)

Syarat Kemasukan:-
Untuk Diploma Perbankan Islam dan Diploma E-Dagang: Lulus SPM atau yang setaraf dengannya dengan mendapat tiga (3) kredit dalam mana-mana mata pelajaran serta lulus Matematik dan Bahasa Inggeris..

Untuk Diploma Komunikasi: Lulus SPM atau yang setaraf dengannya dengan mendapat tiga (3) kredit, termasuk Bahasa Melayu, Sejarah dan 1 subjek lain, serta lulus Bahasa Inggeris.

Untuk Diploma Pengajian Islam: Lulus SPM atau yang setaraf dengannya dengan mendapat tiga (3) kredit dalam mana-mana subjek, dan sekurang-kurangnya lulus Bahasa Arab dan Pengajian Syariah

Nota:
Pelajar yang tidak kredit Bahasa Melayu diwajibkan mengambil peperiksaan Bahasa Melayu Julai dan mendapat kredit dalam tempoh 3 tahun pengajian.

PENGIKTIRAFAN AKREDITASI OLEH 'MALAYSIAN QUALIFICATION AGENCY' (MQA) - dahulunya dikenali dengan nama Lembaga Akreditasi Negara (LAN)

Kolej Teknologi Darulnaim telah mendapat pengiktirafan akreditasi penuh untuk tempoh 21 Oktober 2006 hingga 20 Oktober 2011, bagi kursus pengajian secara kerjasama dengan Universiti Teknologi Malaysia iaitu Diploma Sains Komputer (Multimedia) (DDZ) - Kod Kursus: A 2387 dan Diploma Sains Komputer (Teknologi Maklumat) (DDC) - Kod Kursus: A 2386

Kolej Teknologi Darulnaim telah mendapat pengiktirafan akreditasi penuh untuk tempoh 8 November 2006 hingga 7 November 2011, bagi kursus pengajian secara kerjasama dengan Universiti Teknologi Malaysia iaitu Diploma Pengurusan Teknologi (Perakaunan) (DDW) - Kod Kursus: A 2388 dan Diploma Pengurusan Teknologi (DDG) - Kod Kursus: A 2389

Kolej Teknologi Darulnaim juga telah mendapat pengiktirafan akreditasi penuh untuk tempoh 2 November 2006 hingga 1 November 2011, bagi kursus pengajian yang dibangunkan sendiri oleh KTD iaitu Diploma Pengurusan Perniagaan (DPP) - Kod Kursus: A 4144

Di samping itu Kolej Teknologi Darulnaim telah mendapat pengiktirafan standard minimum bagi dua lagi kursus yang dijalankan di KTD, dan kini dalam usaha mendapatkan pengiktirafan akreditasi penuh, iaitu Diploma Kejuruteraan Elektronik secara kerjasama dengan Universiti Teknologi Malaysia (DDE) - Kod Kursus: SM 2385 dan Diploma Multimedia (DMM) yang dibangunkan sendiri oleh KTD - Kod Kursus: SM 4146.

Akhlak Islam

Akhlak (al khuluq) bererti tabiat atau tingkah laku. Menurut Al-Ghazali (dalam Ihya’ Ulumudin) akhlak ialah sesuatu yang sebati dalam jiwa seseorang dan melahirkan tingkah laku secara spontan tanpa dirancang atau disengajakan.

Oleh itu dapatlah dikatakan akhlak ialah kumpulan nilai atau sifat yang sebati dalam jiwa seseorang dan melahirkan tingkah laku secara spontan tanpa dirancang atau disengajakan.

Akhlak sangat penting dan pengaruhnya sangat besar dalam membentuk tingkah laku manusia. Apa saja yang lahir dari manusia atau segala tindak-tanduk manusia adalah sesuai dengan pembawaan dan sifat yang ada dalam jiwanya.

Tepatlah apa yang dikatakan oleh Al-Ghazali dalam bukunya Ihya’ Ulumuddin, “ Sesungguhnya semua sifat yang ada dalam hati akan lahir pengaruhnya (tandanya) pada anggota manusia, sehingga tidak ada sesuatu perbuatan pun melainkan semuanya mengikut apa yang ada dalam hati manusia”.

Tingkah laku atau perbuatan manusia mempunyai hubungan yang erat dengan sifat dan pembawaan dalam hatinya. Umpama pokok dengan akarnya. Bermakna, tingkah laku atau perbuatan seseorang akan baik apabila baik hatinya, sepertimana pokok, apabila baik akarnya maka baiklah pokoknya. Apabila rosak akar, maka akan rosaklah pokok dan cabangnya. Allah swt berfirman:
“Dan tanah yang baik, tanam-tanamannya tumbuh subur dengan seizin Allah, dan tanah yang tidak subur, tanam-tanamannya hanya tumbuh merana. Demikianlah Kami mengulangi tanda-tanda kebesaran (Kami) bagi orang-orang yang bersyukur.” (Al A’raf: 58)

Islam adalah ajaran yang benar untuk memperbaiki manusia dan membentuk akhlaknya demi mencapai kehidupan yang baik. Islam memperbaiki manusia dengan cara terlebih dahulu memperbaiki jiwa, membersih hati dan menanam sifat-sifat terpuji. Islam benar-benar dapat membawa manusia untuk mencapai kebahagiaan, kelapangan dan ketenteraman.

Sebaliknya manusia akan menjadi hina apabila merosakkan sifat, pembawaan dan keadaan dalam jiwanya. Allah swt berfirman:
“Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.”
(Ar-Ra’d : 110)

Manusia sebelum berbuat sesuatu atau meninggalkan sesuatu terlebih dahulu mempertimbang dan memikirkannya samada hendak membuatnya atau meninggalkannya. Pertimbangan ini akan mengikut akhlak yang ada dalam jiwanya. Apabila dia telah mengambil keputusan untuk berbuat atau tidak, maka barulah lahir dorongan dan keinginan untuk membuat sesuatu atau meninggalkannya.
Pertimbangan itu kadang-kadang berlaku secara spontan sehingga lahir suatu tindakan tanpa sengaja dan tanpa memikirkannya. Kadang-kadang pula pertimbangan itu berlaku melalui satu proses pemikiran yang mendalam dan mengambil waktu yang lama. Kadang-kadang manusia, dalam pertimbangannya timbul keraguan samada ingin membuat sesuatu atau meninggalkannya. Namun, dalam semua keadaan, tingkahlaku atau perbuatan manusia didahului oleh pertimbangan dan penilaian. Ini menunjukkan betapa pentingnya akhlak.

Sesungguhnya tingkah laku atau perbuatan manusia bergantung kepada akhlaknya. Akhlak Islam perlu ditanam betul-betul pada jiwa manusia sehingga ia dapat menguasai seluruh tindak-tanduk dan pemikirannya. Dan, sehingga manusia sentiasa tertarik dengan Islam dan yakin bahawa kehidupan ini semestinya disesuaikan dengan akhlak Islam.

Oleh itu Islam sentiasa mengingatkan manusia agar berpegang dan mencintai akhlak yang baik. Juga berusaha untuk melaksanakan akhlak Islam sehingga tercerna dengan jelas dalam semua amal perbuatannya.

Penyelesaian Menurut Islam

Firman Allah yang bermaksud:
“Dalam pada itu, engkau lihat orang-orang (munafik) yang ada penyakit dalam hatinya segera berusaha mendampingkan diri kepada mereka (Yahudi dan Nasrani), sambil berkata: “Kami takut bahawa kami akan ditimpa bencana (yang memaksa kami meminta pertolongan mereka). Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan (kepada RasulNya dan umat Islam) atau mendatangkan sesuatu hukuman dari sisinya (terhadap golongan yang munafik itu); maka sebab itu mereka akan menyesal mengenai apa yang mereka sembunyikan dalam hatinya.” (Al-Maidah: 52)

Saya mengajak bangsa saya supaya mereka membuat pilihan. Ataupun dalam perkataan yang lebih tepat ialah supaya mereka menunaikan ikrar mereka dengan Allah dan dengan diri mereka sendiri. Mereka perlu melentur seluruh sudut kehidupan masyarakat kita ini menurut landasan Islam yang suci. Dengan ini, masyarakat kita akan terselamat daripada sebarang kekacauan, ketidakstabilan dan perpecahan yang kini wujud dalam setiap aspek.

Keadaan ini menghalang kita untuk terus mara. Keadaan ini menghalang kita untuk memahami jalan penyelesaian sebenar yang dapat menyelesaikan segala krisis yang melanda kita di dalam dan di luar. Di sini saya tegaskan bahawa tiada jalan lain yang dapat menyelamatkan kita melainkan kita perlu melalui jalan ini dengan penuh yakin. Kita perlu lakukan apa saja yang kita mampu. Kita perlu lakukan dengan tekun dan pantas.

Mungkin ada yang berkata: Ini tidak mungkin dicapai ketika seluruh elemen hidup moden hari tiada langsung berlandaskan landasan agama. Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) yang hari ini memegang tampuk kuasa dan boleh menentukan halatuju semua bangsa telah menetapkan bahawa kehidupan manusia perlu dipisahkan daripada pegangan agama. Agama perlu dipisahkan daripada semua sudut kehidupan dan dipencilkan hanya dalam hati dan tempat-tempat ibadat sahaja. Itulah satu-satunya laluan orang yang beriman untuk berhubung dengan Allah.

Pihak yang berkata demikian sebenarnya tidak mengenali Islam dan tidak belajar tentang ajaran-ajaran dan hukum-hakam Islam. Mereka tidak memahami tabiat dan hakikat Islam yang sebenar. Mereka tidak memahami bahawa Islam merangkumi aspek keagamaan dan kemasyarakatan, masjid dan negara, dunia dan akhirat. Malah Islam menyentuh sudut praktikal dalam hidup dunia lebih daripada menyentuh sudut amal ibadat.

Namun demikian Islam tetap berjaya meletakkan kedud-dua bahagian hidup ini supaya berada di atas landasan hati yang sejahtera, emosi yang hidup , merasai kehadiran Allah dan jiwa yang suci. Ini bermakna agama adalah sebahagian elemen Islam.

Islam mengatur aspek agama sama seperti ia mengatur aspek dunia. Sebagai umat Islam, kita dituntut supaya meletakkan agama dan dunia kita di atas landasan Islam. Firman Allah yang bermaksud:
“Padahal kepada orang-orang yang penuh keyakinan, tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih baik daripada Allah”.
(Surah Al Maidah: 50)

Atas dasar ini para ulamak Islam meletakkan dasar hukum muamalat dan urusan hidup masyarakat sebagai dua perkara yang berbeza menurut pandangan syarak. Ini bermakna ruang untuk memberi pendapat dan ijtihad dalam perkara kedua (urusan hidup masyarakat) lebih luas berbanding perkara pertama (Muamalat). Ini bertujuan agar masyarakat tidak terbeban dan merasa sukar. Firman Allah yang bermaksud:
“Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran”.
(Surah Al Baqarah: 185)

Jika dasar ini tidak wujud akan timbul pelbagai masalah dalam masyarakat dan menambah lagi kesalahan yang telah sedia mereka lakukan. Mungkin akan berkata: “Bukankah ini bererti kita kolot dan kita membawa dunia berundur seribu tahun ke belakang . Adakah betul tindakan kita jika kita pada hari ini melaksanakan suatu sistem yang dibentuk untuk masyarakat yang hidup empat belas generasi sebelum kita. Apatah lagi ia dibentuk bukan di negara kita dan dalam budaya yang berbeza dengan budaya kita? Bukankah zaman telah berubah dan semakin maju?”

Bagi kita mereka ini juga tidak memahami tabiat agama Islam yang suci ini. Islam ini didatangkan kepada manusia membawa suatu gagasan yang suci dan menggariskan beberapa matlamat yang agung. Gagasan ini menggariskan dasar-dasar utama dan segala persoalan utama dengan tidak memperincikan masalah-masalah kecil. Islam seterusnya menyerahkan kepada perubahan sosial dan perkembangan semasa untuk memainkan peranannya. Islam membuka ruang seluas-luasnya untuk semua perubahan ini dan tidak akan bertembung dengan mana-mana perkara.
Sejarah perkembangan Islam telah menceritakan kepada bagaimana Ibnu Umar r.a pernah suatu ketika dalam satu tahun memberikan satu pendapat dalam suatu masalah. Namun pada tahun berikutnya dalam masalah yang sama dia memberikan pendapat yang berbeza. Apabila beliau ditanya mengenai perbezaan fatwa ini beliau menjawab: “Dahulu pendapat saya itu berpandukan pengetahuan saya ketika itu sementara pendapat saya ini pula berpandukan kepada apa yang saya tahu sekarang ini”. Demikian apa yang dikatakannya.

[Petikan dari buku Himpunan Risalah Imam Hasan Al-Banna, terjemahan Ust Salehan Bin Ayub, Pustaka Salam Sdn Bhd, Kuala Lumpur, 2003, p 291-293.]

Islam Sesuai Dulu, Kini & Selamanya

Apakah masih timbul soal kembali kepada sistem Islam sebagai kolot dan mundur?

Tidak ada satu undang-undang pun di dunia ini yang begitu terbuka menerima perubahan, selari dengan kehendak kemajuan dan begitu anjal setanding dengan undang-undang Islam yang suci ini. Firman Allah yang bermaksud:
“Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan, tetapi Dia berkehendak membersihkan kamu dan hendak menyempurnakan nikmatNya kepada kamu supaya kamu bersyukur.
(Surah al Maidah: 6)

Mungkin ada yang berkata kenyataan terbuka untuk kembali kepada Islam adalah perkara yang akan membimbangkan negara asing dan Barat. Kesannya mereka akan bersatu mengenakan tindakan terhadap kita. Kita tidak akan mampu berhadapan atau melawan tindakan ini.

Alangkah daifnya, alangkah teruk dan cetek sekali penilaian dan fikiran ini. Cuba renung semula bagaimana sikap kita dengan negara-negara tersebut.

Kita telah meniru sistem mereka. Kita tiru cara hidup mereka dan kita ikut bulat-bulat budaya mereka. Adakah semua ini memberi faedah kepada kita? Adakah kita terselamat daripada manipulasi mereka? Adakah apa yang kita lakukan ini dapat menghalang mereka daripada menjajah kita, merampas kemerdekaan kita dan mengaut semua kekayaan bumi kita?

Malah lebih buruk lagi, mereka berhimpun pula di persidangan atau forum antarabangsa untuk menafikan hak-hak kita. Mereka wujudkan pelbagai masalah, kekangan dan rintangan di hadapan kita. Apa yang mereka utamakan hanya satu iaitu kepentingan mereka sahaja. Apa yang mereka pentingkan hanyalah kedudukan dan kepentingan mereka sahaja. Apa yang mereka lebih utamakan ialah bangsa Kristian. Namun dalam perang dunia yang lepas kita dapat lihat sendiri bagaimana mereka saling bersengketa sesama sendiri sedangkan mereka semua adalah bangsa Kristian.

Malangnya negara-negara Islam masih bersedia untuk berlembut lidah dan bermanis bahasa dengan mereka. Kini, mereka bantu pula Yahudi Zionis walaupun mereka dengan Yahudi tidak pernah sebulu semata-mata kerana wujud kepentingan materialisme dan kolonialisme. Hakikat ini sedia dimaklumi dalam setiap tindak tanduk politikus barat.
Jadi kita sebenarnya tidak mendapat apa-apa keuntungan apabila kita membelakangkan Islam. Kita juga sebenarnya tidak akan menokok kemarahan mereka kepada kita jika kita isytiharkan kita berpegang dengan Islam dan menurut hidayah Islam. Apatah lagi sekarang ini mereka terbahagi kepada dua kem yang berbeza dan saling bersaing merebut kekayaan material.

Pada hakikatnya kesan kita membelakangkan dan mengenepikan Islam sebenarnya membawa padah kepada diri kita sendiri. Selagimana kita jauh dari roh Islam dan tidak melaksanakan ajaran Islam kita akan terus terumbang ambing dan semangat kita akan lemah. Kita akan berpecah dan kekuatan kita akan goyah.

Jika kita dengan tegas dan berani menyatakan bahawa kami seluruh umat Islam bukan penganut komunisme, bukan demokrasisme dan bukan apa yang kamu sangka, sebaliknya dengan segala puji bagi Allah kami adalah orang-orang Islam. Nescaya pada ketika itu akan terpampang jalan hidayah dan cahaya.

Islam akan menggabungkan kita. Seluruh saudara-saudara kita di seluruh muka bumi ini akan bersatu. Inilah satu-satunya (tiada yang lain) kekuatan dan penyelamat kita untuk berhadapan dengan pencabulan penjajahan barat yang telah menggugat seluruh bumi kita.

Secara ringkasnya apa yang saya katakan ialah apabila kita mengambil kira kemurkaan atau keredhaan Barat untuk kita berpegang atau tidak dengan Islam, pada hakikatnya walaupun kita tidak berpegang dengan Islam kita tetap tidak akan mendapat keredhaan mereka. Pada ketika itu sudah tentu kita sendiri yang akan rugi. Sedangkan jika berpegang dengan Islam, kita bergabung di bawah nama Islam dan kita menerima pedoman Islam, tidak syak lagi kita akan berjaya.

Malah ada kemungkinan kesan keutuhan perpaduan yang ada pada kita akan membolehkan kita mengatasi mereka. Jadi di antara dua pandangan ini yang mana satukah patut kita ikut, wahai saudara yang bijak pandai?

[Petikan dari buku Himpunan Risalah Imam Hasan Al-Banna, terjemahan Ust Salehan Bin Ayub, Pustaka Salam Sdn Bhd, Kuala Lumpur, 2003, p 294-295.]